＜詩44-45篇＞

「詩44-45篇」「（可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。）神啊，禰在古時，我們列祖的日子所行的事，我們親耳聽見了；我們的列祖也給我們述說過……。」詩篇四十四篇是可拉後裔的訓誨詩，是詩人在國家遭遇患難時，代表同胞寫下的集體禱告，也是哀歌。這首詩極有可能是在歷代志下20:18-19節中的情景下寫的，當時以色列人正遭到敵人的攻擊，但詩人沒有立即描述國家的處境和同胞的危難，卻追憶神過往對他們的拯救，以此提醒自己和同胞重拾對神的信心和盼望，詩人說：「神啊，禰在古時，我們列祖的日子所行的事，我們親耳聽見了；我們的列祖也給我們述說過。禰曾用手趕出外邦人，卻栽培了我們列祖；禰苦待列邦，卻叫我們列祖發達。因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠禰的右手、禰的膀臂，和禰臉上的亮光，因為禰喜悅他們。」神在「古時」的作為，是指神在歷史中施予以色列人的每一次拯救。而他們之所以知道神在「列祖的日子所行的事」，是因為「親耳聽見」過「列祖」的「述說」。詩人追憶「古時」的勝利，是相信神的權能和慈愛永不改變，祂在「古時」施行的拯救，也必實現於現在。這裡所說的「列邦」，是指迦南諸族，所以詩人所說的「趕出外邦人」，就是指約書亞帶領以色列人征服迦南的事，他們最終所取得的勝利不是來自武器和戰術，而是來自神的幫助。詩人對神的幫助有著如此深刻的認識，所以才有充滿信心的祈禱：「神啊，禰是我的王；求禰出令使雅各得勝。我們靠禰要推倒我們的敵人，靠禰的名要踐踏那起來攻擊我們的人…我們終日因神誇耀，還要永遠稱謝禰的名。（細拉）」因神對以色列人的歷次拯救時，詩人由衷地向神作出回應：「神啊，你是我的王。」並且堅信只要神「出令」，以色列人的敵人必被神「推倒」，必被選民「踐踏」。因此詩人便寫道：「惟你救了我們脫離敵人，使恨我們的人羞愧。」所以他要「終日因神誇耀」。然而這裡的「細拉」是一個悲哀的停頓和轉折，詩人回到失敗現實：「但如今禰丟棄了我們，使我們受辱，不和我們的軍兵同去。禰使我們向敵人轉身退後；那恨我們的人任意搶奪…禰使我們在列邦中作了笑談，使眾民向我們搖頭。我的凌辱終日在我面前，我臉上的羞愧將我遮蔽，都因那辱罵毀謗人的聲音，又因仇敵和報仇人的緣故。」這裡詩人以「你使我們」，作為每一節的開始，以此證明神真的「丟棄」了他們，所以他們「受辱」，是因為神沒有在軍隊出征時與他們「同去」。他們也無力迎戰敵人，只能選擇「轉身退後」，被敵人「任意搶奪」，被敵人擄去，「分散在列邦中」，成為一隻只「快要被吃的羊」。詩人又用「羞辱」、「嗤笑」和「譏刺」，以此說明他們所受的傷害是何等之深。而以色列百姓如此的遭遇，對於詩人而言，是他心中長久的傷痛，既是「凌辱」，又是「羞愧」，因為「辱罵毀謗人的聲音」一直在他的耳際迴響。

 

接著詩人表明他們的無辜「這都臨到我們身上，我們卻沒有忘記禰，也沒有違背禰的約。我們的心沒有退後；我們的腳也沒有偏離禰的路。禰在野狗之處壓傷我們，用死蔭遮蔽我們。倘若我們忘了神的名，或向別神舉手，神豈不鑒察這事嗎？因為祂曉得人心裡的隱秘。我們為禰的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」在此詩人向神表明「臨到我們身上」的這些患難，不是因為我們犯了罪，就如他們犯：「忘記你」、「違背你的約」、「退後」、「偏離你的路」、「忘了上帝的名」、「向別神舉手」，即「敬拜別神」的罪。詩人就以「神豈不鑒察這事」為由，期待神能夠宣告他無罪，並且祈求神的拯救。最後詩人說：「主啊，求禰睡醒，為何盡睡呢？求禰興起，不要永遠丟棄我們！禰為何掩面，不顧我們所遭的苦難和所受的欺壓？我們的性命伏於塵土；我們的肚腹緊貼地面。求禰起來幫助我們！憑禰的慈愛救贖我們！」無辜的以色列人為何遭遇患難？詩人就想到一個原因，那就是神可能在以色列人爭戰的時候臨時睡著了，所以需要他去叫醒。但「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」（詩121），神是按著自己的時間和方式做事，不會早也不會遲。「你為何掩面」，表示不理睬。詩人這樣祈禱，是因為他相信神必定不再繼續向他「掩面」，因為詩人相信，無論遭遇何種患難，只要專心倚靠神，就必能得著神的「幫助」，因此詩人說「憑你的慈愛救贖我們」，這是根據神的應許來呼求祂守約施慈愛，對以色列人施行拯救。

詩篇第四十五篇是「（可拉後裔的訓誨詩，又是愛慕歌，交與伶長。調用百合花。）我心裡湧出美辭；我論到我為王做的事，我的舌頭是快手筆……。」本詩的作者是「可拉後裔」，標題中的「愛慕歌」，即「愛之歌」用於頌揚愛情的偉大。「調用百合花」，被稱為「婚曲」。本篇是一篇讚美君王婚禮的詩，但更是一篇彌賽亞詩篇。因為詩中描述的婚禮只能在天上才有，預表基督與教會的婚禮（弗五32）。詩人首先說：「我心裡湧出美辭；我論到我為王做的事，我的舌頭是快手筆；禰比世人更美；在禰嘴裡滿有恩惠；所以神賜福給禰，直到永遠。大能者啊，願禰腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。」在君王的婚禮進行之際，詩人被那隆重的場面所感動，頓時靈感迸發，各種「優美的言辭」匯聚於心底，就作一首婚禮頌歌。詩人介紹君王的容貌：「比世人更美」。如果詩中的君王是彌賽亞的預表，而初次降臨的耶穌沒有「佳形美容」，但祂再次降臨時，將會以最佳的形象出現，先知以賽亞曾預言：「你的眼必見王的榮美，必見遼闊之地。」（賽33:17）因此「比世人更美」，真正配得這個稱讚的，唯有耶穌基督。「嘴裡滿有恩惠」，而道成肉身的基督，祂的口中「滿有恩惠」。這位君王擁有如此容貌，如此氣度，「所以神賜福給你，直到永遠」。主耶穌基督第一次來的時候是為救恩，柔和謙卑地騎著驢駒進入耶路撒冷。但祂再來的時候卻是為審判，所以「腰間佩刀，大有榮耀和威嚴」（3節），「必用鐵杖打破」祂的仇敵（詩二9）。詩人描述君王的能力：「為真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無不得勝；禰的右手必顯明可畏的事。禰的箭鋒快，射中王敵之心；萬民仆倒在禰以下。」君王之所以「無不得勝」，是因為他是「為真理、謙卑、公義」作戰，而不是為了個人的利益。而且在戰場上的君王擁有精準的箭法，只要出手，就能「射穿仇敵的心窩」，這樣，「萬國都屈服在你腳下」。耶穌基督借著十字架上的死戰勝了撒但，腓立比書2:9-11作見證說：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝」。

詩人又描述君王的政權：「神啊，禰的寶座是永永遠遠的；禰的國權是正直的。詩四十禰喜愛公義，恨惡罪惡；所以神就是禰的神用喜樂油膏禰，勝過膏禰的同伴。禰的衣服都有沒藥、沈香、肉桂的香氣；象牙宮中有絲弦樂器的聲音使禰歡喜。有君王的女兒在禰尊貴婦女之中；王后佩戴俄斐金飾站在禰右邊。」詩句中的「你的寶座」和「你的國權」，是指神的王權，因為只有神的「寶座」才是「永永遠遠的」，只有神的「國權」才是完全「正直」的。從預表的角度來看，「寶座」直到「永永遠遠」，是指耶穌基督。祂被父所膏，被升為至高。這位君王的衣裳散發著「沒藥、沈香、肉桂的香氣」，表明他擁有極多的財富。耶穌基督擁有最多的財富，整個世界都屬於祂。這裡「君王的女兒」可能指觀禮的各國女賓。「俄斐金」指最純凈的黃金。「王后」就是新娘，預表基督的新婦教會（啟21:2、9）。「女子啊，你要聽，要想，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌；因為祂是你的主，你當敬拜祂。推羅的民（原文是女子）必來送禮，民中的富足人也必向你求恩」。這裡「不要記念你的民和你的父家」，是讓新娘除去阻礙與丈夫合一的一切舊感情，而與丈夫二人合為一體。新娘對丈夫的專一和忠貞，就使丈夫更加愛她：「王就羨慕你的美貌」。教會既然成為萬王之王基督的新婦，就不能再牽掛世界，必須「盡心、盡性、儘力、盡意」（路10:27）地愛主，才能得主的喜悅。「王女在宮裡極其榮華；她的衣服是用金線繡的。她要穿錦繡的衣服，被引到王前；隨從她的陪伴童女也要被帶到禰面前。她們要歡喜快樂被引導；她們要進入王宮。」這「王女」指新娘，也就是「王后」。這裡描述新娘進入洞房，也預表基督的新婦教會將與基督同享榮耀，與主合一，分享祂的基業。「禰的子孫要接續禰的列祖；禰要立他們在全地作王。我必叫禰的名被萬代記念，所以萬民要永永遠遠稱謝禰」。「禰的子孫」預表屬靈的子孫，神「要領許多的兒子進榮耀里去」（來2:10），他們要與基督一同「在地上執掌王權」（啟5:10），「在全地作王」。那時，基督的名將「被萬代記念」，因為神要使「榮耀、權能歸給祂，直到永永遠遠」（啟1:6）。今天神在基督里揀選了我們，使我們將來與基督一同作王。為此，願我們今天都要預備好，等候羔羊的婚娶！阿們！