＜彼前2: 11-17＞

「彼前2: 11-17」「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的……。」在彼得前書第二章的這段經文中，使徒彼得在講了信徒在神面前的地位、尊榮與信徒對神應有的責任和本分后，在此他再一次提到基督徒的另外一種身份，他說：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的」。這「客旅」、「寄居的」都是提醒信徒，我們是「天上的國民」（腓3:20），在地上無論住在何處，都只是暫時寄居的過客，所以不必計算地上短暫的得失，生活中的一切都應該面向最終的目的地，即天上「更美的家鄉」（來11:16），我們就不該以屬地的事物為追求的目標，也不可受屬世潮流的左右，而是要照屬天的標準行事為人。這裡「親愛的弟兄啊」，表示彼得對信徒親切的態度，這種親切而誠懇的存心，對於勸告信徒是不可少的。這「客旅」，重在指異地作客的性質，「寄居」重在指這世界非我家的性質。接著彼得就勸勉信徒要「禁戒肉體的私慾」，「禁戒肉體」，意思是不放縱肉體，而是需要約束的。「肉體的私慾」，指肉身上不當的慾念，是和信徒的身份與性質不相稱的。「要禁戒肉體的私慾」這是一條命令，表明我們「肉體的私慾」既可以被自己縱容，也可以被自己約束，因為「隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事」（羅8:5），因此信徒將來要在基督台前為自己的選擇負責。 「這私慾是與靈魂爭戰的」，說明「這私慾」在我們的一生中不斷「與靈魂爭戰」，要使我們的靈魂隨從它的意思而行，不隨從聖靈而行，這會對我們的屬靈生命造成極大的傷害，因為「體貼肉體的，就是與神為仇」（羅8:7）。因此我們「禁戒」私慾的方法就是體貼聖靈，不體貼肉體（羅8:5-6），就是站在聖靈一邊，不站在肉體一邊。

「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察（或譯：眷顧）的日子歸榮耀給神。」這裡的「外邦人」，指所有的非信徒，包括不信的猶太人，而信徒是「真猶太人」（羅2:28-29）。「品行」包括言語、行為在內的生活為人。「端正」，就是「真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的」(腓4:8)，在世人眼中被視為美好、良善、優雅。「叫那些毀謗你們」，指特意和基督徒作對的人們，「是作惡的」，指誣衊、陷害基督徒，給他們掛上莫須有的惡名。「因看見你們的好行為」，對於別人毀謗的話語，我們不是用言語為自己辯護，乃是用可「看見」的「好行為」來答覆。「好行為」相當於「品行端正」，也就是真實的善行，讓人「看見」而歸榮耀與神。「便在鑒察的日子」，「鑒察」小字作「眷顧」，指神的眷顧，意思是，當別人毀謗我們是作惡的，而我們卻顯出好行為時，神便會按著祂的時候眷顧我們，使人的毀謗被顯明是不真確或錯誤的，而我們的見證則被顯明是「端正」、美好的，便使人「歸榮耀給神」，表明這些不信的人最後因著信徒的美好見證而悔改得救了，因此自願地「歸榮耀給神」。

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派、罰惡賞善的臣宰」。「為主的緣故」，意思是為主的榮耀的緣故，或說為著不使主的名受虧損，給外邦人有毀謗的借口，信徒就當順服政府。但這樣的順服無形中圈出了一個順服的範圍，就是在不背棄信仰的範圍內順服政府，否則就不能算是「為主的緣故」。「順服」意指服從在某種情況之下。「人的一切制度」，包括政府機構、法律條規、道德倫理等一切正常管理，用以維持人與人之間的公平利益與秩序。因為「凡掌權的都是神所命」（羅13:1），每一個政權的存在都仰賴神的允許，地上的權柄不過是表明神的權柄。所以「人的一切制度「」，無論形式是民主、共和，還是專制、獨裁，無論成因是選舉、任命，還是政變、侵略；無論信仰是敬虔、順服，還是抵擋、悖逆，若沒有神的允許，沒有一個能夠存在。因此「順服人的一切制度」，實際上是順服允許這權柄存在的神。但是當人的命令違背神的命令時，我們便不能「順從」，因為「順從神，不順從人，是應當的」（徒5:29）。「或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰」，「在上的君王」，表示握有無上的權力。「臣宰」，即官員，他們的權力則是從君王而來的，他們代表君王在所管轄的地區中「罰惡賞善」。彼得吩咐信徒，無論是君王或是君王所派來的官員，他們都要順服。「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那胡塗無知人的口」。「神的旨意」，指神所喜悅的心意(羅12:2)。「行善」，這裡是指順服政府，作良好的公民。因政府既是獎勵行善的，則信徒順服政府亦是「行善」的一種方式，且符合神的旨意。神願意借著一些看得見的地上政府的法例，使我們學習作一個守法的人，「可以堵住那糊塗無知人的口」，就是堵住那些毀謗基督徒人的口。信徒不是用辯論來說服無知之人，而是用合神心意的好行為來「堵住那胡塗無知人的口」。彼得寫這本書信離尼祿皇第一次對教會大逼迫時已很接近。當時信徒處境已甚困難，常受人無故的毀謗，但使徒在此一再提醒信徒，應先在行為上不給人任何把柄，在國家中作一個守法的人民。

「你們雖是自由的，卻不可借著自由遮蓋惡毒（或譯：陰毒），總要作神的僕人」。「你們雖是自由的」，「自由」重在指從罪惡和律法的轄制底下得著自由(加5:1)。「卻不可借著自由遮蓋惡毒(或譯：陰毒)」，意思是我們不可用自由作一種借口，以遮掩自己的罪惡。當時的信徒對於基督里的自由，似乎有些誤解，所以不論彼得或保羅，都在他們的書信中指導信徒，真自由不是在罪惡上自由，乃是在真理的範圍中自由，是不損害別人而服從基督的自由。「總要作神的僕人」，「神的僕人」，就是聽神的命令、受神的管轄的人，意思是說，基督徒的自由是有限度的，不能違背神的命令、脫離神的管轄，而是應作神的奴僕，聽憑神的旨意行事。所以信徒真正的「自由」一方面是從罪里得了釋放（羅6:18），不受罪惡捆綁；一方面是「作了義的奴僕」（羅6:18），甘心「作神的僕人」、「自由」地順服神的旨意，在地上作神的見證人。因此信徒並沒有犯罪的「自由」，反而有「行善」的自由。「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王」。「尊敬」指態度謙恭有禮，「眾人」指一切的人，包括信徒和非信徒。所以「尊敬眾人」，表示一切的人都應該值得我們尊敬。「親愛教中弟兄」，指主內弟兄，對主內弟兄與外人不同之處，在於主內弟兄彼此有屬靈的「同胞」關係，所以應當格外有親切感。  「敬畏神」意指害怕得罪神，而「敬畏神」的結果便使我們對國家、對別人、對自己都不敢任意妄行。「尊敬君王」，這「君王」可以代表政府，所以在此「尊敬」不只是禮貌的表示，也是承認政府的權威，尊重政府的法令。信徒先是「敬畏神」，后才「尊敬君王」，而不是糊塗尊敬。為此，願我們今天在明白這些真理后，就要以敬畏神的心，處理好這些人際關係。我們既然作「神的僕人」，在地上作祭司、作見證人，就要照神的旨意來對待「眾人」、「弟兄」、「神」、「君王」！阿們！