＜詩39-40篇＞

「詩39-40篇」「（大衛的詩，交與伶長耶杜頓。）我曾說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口……。」詩篇三十九篇是大衛的詩，是一篇祈禱的詩篇，也是大衛在經歷痛苦時寫下的哀歌，卻不失盼望。本詩標題中的「耶杜頓」，又名以探，與亞薩和希幔一同擔任大衛的三位伶長（代上15:19；25:1）。因大衛自知在惡人面前，唯恐自己的舌頭犯罪得罪神，所以他說：「我曾說：『我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口』」。大衛在惡人面前，本來打算不說話，「我謹慎我的言行」，甚至「要用嚼環勒住我的口」，就是免得說錯話，免得因而犯罪。然而他又說：「我默然無聲，連好話也不出口；我的愁苦就發動了，我的心在我裡面發熱。我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。」當大衛為了避免以口犯罪時，他甚至「連好話也不出口」了。然而那些惡人絲毫沒有減少對他的攻擊，面對這樣的處境，大衛的「愁苦就發動了」，他怒火中燒，「我的心在我裡面發熱」，「火就燒起」，因此他要打破沉默，要開口說話。而當他決定開口說話時，不是對惡人反唇相譏，而是要向神懇切祈求：「耶和華啊，求禰叫我曉得我身之終！我的壽數幾何？叫我知道我的生命不長！禰使我的年日窄如手掌；我一生的年數，在禰面前如同無有。各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。（細拉）世人行動實系幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」大衛求神幫助，讓他知道生命的短暫，這樣他就沒有必要花太多的精力去計較這些痛苦，因此他希望能在神的啟示中更加深刻地理解人生之短。於是有了「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終」這句祈禱。大衛在短暫的祈禱之後，就以信心的眼光更加深入地明白了人生之短：「你使我的年日窄如手掌。我一生的年數，在你面前如同無有」。「手掌」是古代的長度單位，相當於從食指到無名指的寬度「四指」（耶52:21）。大衛說自己的「年日窄如手掌」，就是強調人生之短。大衛如此感慨的目的，為要接受人生之短，從而學會珍惜生命、淡看苦難。未能理解人生之短的世人，就會「忙亂」，他們明明「不知將來有誰收取」，卻還是習慣性地「積蓄財寶」，到底是為誰辛苦為誰忙呢？  人的一生好像很多事情要做，很忙碌，實則是在空跑。即使一生賺了好大的財富，事實卻告訴我們，子孫會為了這些財富而斗得六親不認，你死我活。這樣的結局，你不能不說「真是枉然」。

在感慨人生之短后，大衛就回到神面前問：「主啊，如今我等什麼呢？我的指望在乎禰！」大衛因信而轉向神，他要等候神，他用我的指望在乎你，表達了對耶和華的委身。這是大衛這次經歷的轉折點。所以大衛又以極其真誠的態度求神：「求禰救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。因我所遭遇的是出於禰，我就默然不語。」這裡所說的「愚頑人」，是指拒絕神、道德敗壞的惡人，他們在大衛落在神的管教之中，就嘲諷他。大衛不願聽到這類聲音，所以祈求神救他「脫離一切的過犯」，從而擺脫「愚頑人的羞辱」。但他又說：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」既然神是全能、全知、慈愛、公義的神，我們就當知道「我所遭遇的是出於禰」，因為所有的遭遇都是經過神的手量給我們的，目的是為了管教或造就。我們就應當「默然不語」地順服祂量給自己的一切際遇，放心地把自己交在祂的手中。大衛又求神：「求禰把禰的責罰從我身上免去；因禰手的責打，我便消滅。禰因人的罪惡懲罰他的時候，叫他的笑容（的笑容：或譯所喜愛的）消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻！（細拉）」大衛為了描述自己的痛苦，他用了一個比喻「如衣被蟲所咬」。一件心愛的衣服被蛀蟲咬爛，這是多麼心痛的事情。被神管教的人，必會經歷這種痛苦。而神的「責罰」並不是要「消滅」人，乃是要消滅「人的罪惡」，讓人不要沈溺於罪中之樂。最後大衛禱告說：「耶和華啊，求禰聽我的禱告，留心聽我的呼求！我流淚，求禰不要靜默無聲！因為我在禰面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。求禰寬容我，使我在去而不返之先可以力量復原。」大衛在除去責罰的禱求后，他流淚求神回應，求神「不要靜默無聲」，因為他已經完全地把自己交託在神的手裡。「我在你面前是客旅，是寄居的」，表明他知道自己不會長久活在這地上，而是與神同行、前往天國的客旅。「寬容我」意思是赦免。「力量復原」意思是恢復喜樂。我們有一天都要「去而不返」，離開這個世界。但我們在走那「去而不返」之路以前，一定要在真道上站穩了、與神交通親密了，才能滿有喜樂地去迎見我們的神（摩4:12）。

詩篇第四十篇是「（大衛的詩，交與伶長。）我曾耐性等候耶和華；祂垂聽我的呼求……。」本詩篇可能是大衛被押沙龍追趕，在「耐性等候」神的時候寫的。所以他一開始就說：「我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求。祂從禍坑裡，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華…。」在此大衛講述自己得蒙拯救的經歷。以往他面對困境時，沒有怨天尤人，而是「耐性等候耶和華」。神喜悅他的子民「耐性等候」祂，所以大衛的「呼求」得著了神的「垂聽」，就「從禍坑裡、從淤泥中把我拉上來。」陷入「禍坑」和「淤泥」里，是指他的生命到了死亡的邊緣。如此關鍵的時刻，神向他伸出拯救之手，使他及時脫離危險。之後神又將他的「腳立在磐石上」，表示神把他從危險之地帶到了平安之所，使他「腳步穩當」。經歷如此的救恩，大衛就要向神「口唱新歌」，內容「就是讚美我們神的話」，讓世人因著看見這樣的見證而迴轉敬畏神、全心順服倚靠神。「那倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福！耶和華我的神啊，禰所行的奇事，並禰向我們所懷的意念甚多，不能向禰陳明；若要陳明，其事不可勝數。」此時大衛體會到他得蒙拯救，在於「倚靠耶和華」，在於「不理會狂傲和偏向虛假之輩的」。儘管這些人會給他帶來無盡的麻煩，但只要「倚靠耶和華」，神就必救他脫離一切危險！因此，他稱「倚靠耶和華」的人為「有福」。神並沒有因為人的渺小而不理會，祂向祂的百姓行了「不可勝數」的「奇事」，「向我們所懷的意念甚多」，神「所懷的意念」，是超過我們所求、所想的。

接著大衛宣告上帝對祭物的看法：「祭物和禮物，禰不喜悅；禰已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭非禰所要。那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的神啊，我樂意照禰的旨意行；禰的律法在我心裡。」經歷了神拯救之後，大衛對「祭物」有了新的認識：「祭物和禮物，你不喜悅」，「燔祭和贖罪祭非你所要」。那麼神向我們所要的究竟是什麼呢？就是遵行神的旨意，遠遠比獻祭重要，這其實「在經卷上已經記載了」。「你已經開通我的耳朵」，意思是你賜給我聆聽的耳朵」，表明他對「祭物」的新認識，源於神給了他「聆聽的耳朵」，能以聽到神的啟示。「我在大會中宣傳公義的佳音；我必不止住我的嘴唇。耶和華啊，這是禰所知道的。我未曾把禰的公義藏在心裡；我已陳明禰的信實和禰的救恩；我在大會中未曾隱瞞禰的慈愛和誠實。」大衛此時心裡充滿從神而來的喜樂，沒有辦法「止住」宣揚救恩的嘴唇。他就「在大會中宣傳公義的佳音」，就是在公眾聚會的地方，傳講神的作為。而他對神之作為的宣講，內容極為廣泛，涉及到神的「公義」、「信實」、「救恩」、「慈愛」、「誠實」。每一個真正蒙恩的人，都會對此有深刻的領悟，並且都會儘力去傳揚。「耶和華啊，求禰不要向我止住禰的慈悲！願禰的慈愛和誠實常常保佑我！因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。」因大衛對神的「慈愛和誠實」有深刻的領悟，又有真實的經歷。因此面對困境之時，他很有把握地向神祈求：「願你的慈愛和誠實常常保佑我。」大衛又描述自己的處境，他被「無數的禍患圍困」，以致「不能昂首」，以致「心寒膽戰」。而在他看來，被「無數的禍患圍困」，是因為被「罪孽追上了」，是因為「這罪孽比我的頭髮還多」。因此他祈求神的憐憫之時，不忘向神認罪。認罪之後，他相信必然得著赦免，所以進一步祈禱：「耶和華啊，求你開恩搭救我；耶和華啊，求你速速幫助我。」

最後大衛說：「願那些尋找我、要滅我命的，一同抱愧蒙羞！願那些喜悅我受害的，退後受辱！願那些對我說阿哈、阿哈的，因羞愧而敗亡！願一切尋求禰的，因禰高興歡喜！願那些喜愛禰救恩的，常說：當尊耶和華為大！但我是困苦窮乏的，主仍顧念我；禰是幫助我的，搭救我的。神啊，求禰不要耽延！」「那些尋找我、要滅我命的」，可能指押沙龍的叛亂，可見大衛的處境非常艱難。那些人既要剝奪他的生命，又要褻瀆他的尊嚴。因此大衛祈求神伸出援手，使那些污辱他的人「因羞愧而敗亡」。因大衛相信，那些真正「尋求」神的人，處境不會一直艱難，總有一天，他們要因神而「高興歡喜」。然而此刻的他還不足以「高興歡喜」，因為他是「困苦窮乏的」。即便如此，他依然相信「主仍顧念我」，這是他在困境中持守的信念。大衛也堅信，神必會「幫助」他，必會「搭救」他，只不過他的時間還沒有到來。儘管大衛向神發出了「不要耽延」的急迫呼求，但我們從大衛一生的經歷可以看到，神從來不耽誤事。大衛的神也是我們的神，雖然我們也常常像大衛這樣在急難中求神「不要耽延」，但願我們今天都可以放心，神既然從來沒有耽誤過大衛的事，祂也照樣不會耽誤我們的事！阿們！