＜雅4: 1-10＞

「雅4: 1-10」「你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？……。」在雅各書第四章中，雅各針對那些自以為有智慧、有見識的師傅以及其那些貪愛世俗的信徒，呼召他們悔改，過敬虔的生活，榮耀主名。在這段經文中，雅各首先說：「你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」「你們中間」，指教會裡眾信徒之間。「爭戰鬥毆」，指言語爭辯、嫉妒毀謗，為要擊垮對手，無所不用其極地運用各種手段。「不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」「百體中戰鬥之私慾」，是指為滿足慾念而不斷引起的相爭與交戰，在教會中導致「爭戰鬥毆」。「戰鬥之私慾」，這是聖經給「私慾」所起的一個特別的名稱，表明「私慾」本身含著「戰鬥」的性質。「私慾」，就是超越正當慾望的自私慾望，是從人的舊生命中發出的貪慾，就會因為侵犯別人的利益而跟人家發生爭執，所以人什麼時候順從「私慾」，就必然不能與別人有正常的關係。教會本來應當是在和平的氣氛中，是結滿公義的果子的地方，然而事實卻是到處「爭戰鬥毆」，問題不在外面的字句道理，問題乃在我們裡面的「私慾」。「你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求」。「你們貪戀，還是得不著」，「貪戀」，指貪圖享樂，且將整個心思意念投入其中，甚至開始付諸行動。「得不著」，意指不能擁有。「你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得」，這裡的「殺害」，並非指真正有殺人的行為，而是指有傷害人的意念，亦即為達目的，不擇手段，甚至罔顧人命。「嫉妒」，指忌恨別人的成功。雅各責備那些憑自己的私慾不順從聖靈的人，要想用人肉體的方法或手段，達到屬情慾的目的，結果反而就越一無所得。因為若神不許可，縱使人用貪婪殺害的方法，也不能得著。「你們得不著，是因為你們不求」，「求」指向神禱告，求神賜給。一個心中充滿了私慾的人，必忽略禱告：「不求」。

「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中」。「妄求」，指錯誤的祈求，為要滿足私慾的享樂。「要浪費在你們的宴樂中」，是指所求的不是因為有這種需要，而是為著有可「浪費」在「宴樂中」。「宴樂」，是指一切可滿足私慾的享樂，包括吃喝方面的享受，但不僅止於此，凡一切滿足身心的娛樂活動，也有可能變成此處所謂的「宴樂」，問題乃在於是否節制而不過度。信徒正常的飲食和休閑活動，乃是神所許可的，但若超越限度而無節制，便是神所不喜悅的宴樂。「你們這些淫亂的人（原文是淫婦）哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了」。「淫亂的人」，原文是「淫婦」，表示信徒是有丈夫的，基督乃是我們的丈夫(林后11:2)，所以這裡意指對神不忠貞，在祂之外另有所愛慕與追求的信徒。「豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？」「豈不知」，意指信徒應當知道。「與世俗為友」，指貪愛世界，跟世上的人事物同流合污，以致沾染不潔(林后6:14-18)。「與神為敵」，意指冒犯了神，因為人若愛世界，愛神的心就不在他裡面了(約壹2:15)，而愛世界就是體貼肉體，體貼肉體的，就是與神為仇(羅8:7)。 「所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了」，「所以」是上句的結論，這裡以肯定的語氣重複上句，是強調信徒理當十分清楚的知道，與世界為友就是與神為敵這件事。信徒若愛世界，他就犯了屬靈的淫亂，因為他的心偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心(林后11:3)。所以凡心裡想與世俗為友的人也就是與神為敵了，因為他的心已經歸向了世界。

「你們想經上所說的話是徒然的嗎？神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」這裡「經上所說的話」，引自「神是忌邪的神」(出20:5)。「是徒然的嗎？」意指神的話決不徒然返回，必要成就到底。「神所賜、住在我們裡面的靈」，即指聖靈，神是借著聖靈住在信徒裡面(羅8:9)。神愛我們，賜聖靈住在我們的裡面，要得著我們的全人，所以「是戀愛至於嫉妒」，不能容忍我們一面愛祂，一面又愛世界。「但祂賜更多的恩典，所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」。「但祂賜更多的恩典」，「但」字表示雖然有以上的警告，但事實上有很多人難以全心向神忠貞，對此難處，神有足夠的恩典足以幫助信徒達到祂的要求，所以我們沒有理由不全心愛神。「更多的恩典」，指神所賜的恩典比信徒的軟弱和面臨的試探更多、更大，足夠幫助我們達到祂「戀愛至於嫉妒」的嚴格要求，神所向人要的，祂必先賜給人。「所以經上說」引自箴3:34:「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」。「謙卑的人」，是在神面前真正承認自己的軟弱和無能的人，神就賜恩給他，使他領受神的恩典。「驕傲的人」，是依靠自己的肉體，自以為屬靈、剛強的人，他便得不到神的恩典。「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」。「故此」，顯示上一節的經歷與本節的經歷有密切的關係。「順服」，是指甘心樂意的順服在神的權下，接受祂一切的安排。「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」，「抵擋魔鬼」，意指「抵擋魔鬼的詭計」(弗六11)。「魔鬼就離開你們逃跑了」，意指魔鬼對於順服神的人無能為力，只好暫時離開。 「謙卑的人」可以確知，神已經賜給我們恩典，所以我們就要「順服神」、「抵擋魔鬼」，「魔鬼就必離開你們逃跑了」。魔鬼之所以會逃跑，並不是因為懼怕我們，而是因為懼怕神。所以「順服神」是抵擋魔鬼的先決條件，當我們肯順服神時，神自己就作了我們抵擋的力量。

「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔凈你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」「你們親近神，神就必親近你們」，「親近神」，指與神相交，得以明白神的心意。「神就必親近你們」，表示神是十分願意跟我們親近。「有罪的人哪，要潔凈你們的手」，「有罪的人」，在這裡不是指不信主的罪人，而是指已經信主蒙救恩的，卻生活在罪惡、私慾和世俗裡面的人說的。「手」表徵行為。「潔凈你們的手」，指對付行為上的過犯與罪污。「心懷二意的人哪，要清潔你們的心」，「心懷二意」，指一面追求神，想討神的喜悅，另一面卻又想要與世界為友，追求世界上的享樂。「清潔你們的心」，指存心不再愛世界，而專心愛神。「你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶」。「你們要愁苦、悲哀、哭泣」，這裡意指為自己的存心與作為，在神面前感到懊悔、傷痛，甚至流淚。「將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶」，意指將宴樂的心轉變為在神面前感到鬱悶傷悲，心情沉重。因憂傷痛悔的心，神必不輕看(詩51:17)，所以我們若覺得自己有一點的存心或作為是不潔的，便須在神面前憂傷痛悔，流淚向神悔改、泣訴、禱告，神必會幫助我們。「務要在主面前自卑，主就必叫你們升高」。「務要在主面前自卑」，「自卑」指自感卑微，唯有在主前的「自卑」，才是真正的「自卑」。只在人前自卑，卻不在主前自卑的，必然是假的自卑。「主就必叫你們升高」，主就要將那些真正自卑的人升高。自高的人，既然已經自己升高了，主就無須把他升高，所需要的，只是把他們降卑。但那真正自卑的，主就必叫他們升高。為此，願我們今天都要「在主面前自卑」，這樣主就必叫我們升高，我們就能時時刻刻享受與神同在的喜樂！阿們！