＜雅3: 1-12＞

「雅3: 1-12」「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷……。」雅各書第三章主要討論怎樣控制住我們的舌頭，這實在是信徒不可忽視的屬靈功課。雖然雅各書跳躍性強，比喻很多，但所傳遞的真理十分清晰，其目的，就是要信徒把信仰原則應用在自己的生活中。在雅各書第三章的這段經文中，雅各首先警告信徒：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷」。這裡「多人」不是指每一個人，而是指許多人。這也說明在當時的教會裡，想作師傅的人很多，也可能已經給教會帶來了不良的後果。這「作師傅」，意指自己主動追求成為教師。在初期教會中，因「師傅」十分受人尊重，因此有許多信徒羨慕這種職分，也有人想用「作師傅」去滿足自私的野心和驕傲。但教會裡「教師」的職分，不是根據自願和愛好，而是根據神的呼召和恩賜（弗4:11），「使徒、先知、教師」是教會中三種最重要的事奉（林前12:28）。可是有許多好為人師的，根據自己的愛好、追求自己的榮耀，所以只願受人尊重，卻不願自己「卑微」（腓2:8），只能講道，卻不能「行道」（1:22）。因此雅各說「不要多人作師傅」，就是警告在講台、查經班、主日學和所有教導場合事奉的信徒：「我們要受更重的判斷」。「我們」指想作師傅的人，雅各將他自己包括在內，因他在教會中也作師傅。「判斷」，指主在末日對各人所作之工的審判(林前3:13)。「要受更重的判斷」，是指作師傅的若將不該教導的教導人，必要受神嚴懲。另外作師傅的人，受主的託付比一般信徒多，所以主對他們的要求也比一般信徒更多、更嚴格(路12:48)。

「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」。「在許多事上都有過失」，指人人難免經常犯錯，而這裡犯錯的主要原因來自言語。「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」，這是說，一個人若在言語上沒有犯錯，他就是真正完全的人。「也能勒住自己的全身」，這意思就是，人若能勒住最難控制的口舌，就能「勒住自己的全身」。「勒住」，就是不讓它隨便，不聽憑放任它。可是每個人都很難控制舌頭，常常以口犯罪，所以我們在事奉之前，必須先讓聖靈潔凈、管理我們的裡面，才能控制口舌，「在話語上沒有過失」，因為人「心裡所充滿的，口裡就說出來」（太12:34）。接著雅各講了幾個關於舌頭的比喻，這是對我們有重要教訓的比喻，也是當時的人非常熟悉的比喻。他說：「我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫它順服，就能調動它的全身」。「嚼環」，指一种放在馬的口裡用以勒住馬的器物。「把嚼環放在馬嘴裡」，其目的是要馴服馬，叫牠順從主人的意思。「叫牠順服」，指用強迫方式令其聽從指揮。「就能調動牠的全身」，指控制牠的全身，叫牠隨主人的指揮賓士、停止或轉動方向。舌頭雖小如「嚼環」，但人若順服聖靈的管理和約束、「勒住他的舌頭」（1:26），就能「勒住自己的全身」。「看哪，船隻雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。這樣，舌頭在百體里也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林」。「看哪」，意指另外一個例子。「舵」是船的最重要部分，因為這「小小的舵」能決定船船航行之方向的。這正如「舌頭在百體里也是最小的，卻能說大話」，使我們一生受很大的影響。但主耶穌是我們的掌舵者，我們的「舵」若在掌舵者的手中，祂就能隨意轉動我們的全身，成為有用的「船」，不然的話，我們的人生就像一隻沒有航行方向的船一樣，不但無用，而且充滿危機。因為舌頭雖小，作用實在很大，若不加約束，就像「最小的火能點著最大的樹林」，不但能造成極大惡果，而且範圍和程度完全無法控制。

「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪*點起來，並且是從地獄里點著的」。「舌頭就是火」，是指人的話語具有「火」的破壞能力。「舌頭是個罪惡的世界」，意思是舌頭代表了這整個罪惡的世界，因為舌頭會犯下許多的罪。「能污穢全身」，意指言語所發表的各種邪惡的意念，能污穢全人。這「輪*」，是指一種周而復始地轉動的圓形物，此處用來形容一段歷程。「生命的輪*」，指「生命的旅程」，形容人一生的過程。「點起來」指破壞，形容舌頭的破壞力很大，能毀壞人的一生。「並且是從地獄里點著的」，意指舌頭的巨大破壞能力是從地獄來的。人的舌頭竟與「地獄」緊緊相連，不但其破壞力來自地獄，並且其結果也會將人引到地獄，我們信徒豈能不謹慎使用舌頭！「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了」。「各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族」，是指所有的動物(創1:20-25)。「本來都可以制伏」，當神造人之初，就已賦予人管轄動物的特權(創1:28)，因此人具有能力馴服與壓制牠們。「也已經被人制伏了」，各類野生動物雖然有的會攻擊人，但基本上牠們都驚恐、懼怕人，儘可能遠離人群居住之地，即或有些例外的情形，最終得勝者仍屬人類。「惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」。「惟獨舌頭沒有人能制伏」，是指舌頭的厲害，超過一切凶野的動物，不是用人的力量或智慧能制伏的。「是不止息的惡物」，表明舌頭是難以制伏的惡物。「滿了害死人的毒氣」，「害死人」，意指致命的，能置人於死的。「毒氣」是指所含毒素能傷害人。舌頭的火「是從地獄里點著的」，是「沒有人能制伏」的猛獸。舌頭「是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」，人根本沒有能力制伏它，只有神能。我們什麼時候順從聖靈的約束，什麼時候就能「制伏」自己的舌頭。什麼時候不順從聖靈的管理，什麼時候就不能「制伏」自己的舌頭。

雅各又指出舌頭的反覆無常：「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人」。用「舌頭頌讚那為主、為父的」，就是要用舌頭把我們對神的感恩與歌頌的話表達出來。我們若用舌頭頌讚神，就不該再「用舌頭咒詛那照著神形像被造的人」。人既是照著神的形像而造的受造者，那麼要是我們真是尊重神的話，也必定尊重神所造而帶有神形像的人。若我們一面用舌頭頌讚神，一面又用舌頭咒詛人，就顯出舌頭的反覆無常，也不是真心頌讚神。這裡特別稱神是「那為主為父的」，這意思是，我們既然稱神為「主」，就當把舌頭讓祂作主，由祂管理運用。既稱神為「父」，就不可用舌頭咒罵那與我們同有一位父的弟兄。「頌讚和咒詛從一個口裡出來！我的弟兄們，這是不應當的！」「頌讚」是最高尚、最純潔的話語。「咒詛」是最卑賤、最污穢的話語。「從一個口裡出來」，指兩種極端相反的話語同出一個口，相當不尋常。「我的弟兄們」，此稱呼表明上述不尋常的話語，竟然出自一個信徒之口。「這是不應當的」，意指這種言語的兩面性對於真正重生得救的信徒是絕對不該有的。因此雅各問：「泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？」答案當然是不能。同一個泉源不可能一會兒湧出「甜」水，一會兒又湧出「苦」水。這甜水類似頌讚，苦水與咒詛有關。因為水質來自「泉源」，「水」如何，表明源頭如何。所以這裡以水比喻一個人的言語如何，表明他的生命必定如何。因此我們對付言語，必須先對付裡面的生命，一個生命豐滿成熟的人，他自然會流露出像「甜」水的話語來。「我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裡也不能發出甜水來。」答案當然也是不能。這幾個不同的比喻，表達了相同的意思，說明我們的舌頭不能作兩種用處，正如一種果樹不能生出兩種果子，就像一種水不能有兩樣味道一樣。今天我們沒有一個人能夠靠自己馴服舌頭，但大衛曾有這樣一個禱告：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩39：1）願我們今天也應當有這樣的禱告，要謹慎我們的言行，要用嚼環勒住我們的口，更要靠主使我們在言語上沒有過失，成為一個完全的人！阿們！