＜雅2: 14-26＞

「雅2: 14-26」「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？……。」在雅各書第二章的這段經文中，雅各闡明了信心與行為的關係，即真信心就會有行為，行為體現出真信心。雅各首先提出二個反問：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？」這裡的「有人」，是指自認為是基督徒的人。「說自己有信心」，即自認為自己是有信心的人。「卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？」」沒有行為」，指沒有與信心相稱的行為。「有什麼益處呢？」答案肯定是「沒有益處」。「這信心能救他嗎？」「這信心」指不能產生行為的假信心，是死的信心，所以答案是一定不能救，這是很嚴肅的問題。這種人自以為有信心，但這不是真信心，真信心是必有行為的信心。聖經說：「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」(羅10:10)，但你稱義之後，得救之後，不可能沒有任何好行為出來。因為真正使人稱義、得救的信心是神所賜的（弗2:8），是「使人生髮仁愛的信心」（加5:6），就必定會產生順服神旨意的「行為」。如果你這個信心帶不出好的行為，它一定是假的信心。然後雅各給出一個實例：「若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食」。「弟兄或是姐妹」，指在身邊常有接觸來往的主內信徒。「赤身露體」，形容衣不蔽體，不夠禦寒，並非真正完全裸身。「又缺了日用的飲食」，指連基本三餐所需都成了問題。「你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽』，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」「你們中間」，是指在教會裡面。「平平安安地去吧，願你們穿得暖、吃得飽」，若只說空洞的祝福，即使這祝福確實是出於真心，而且信心十足，卻不「給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」這不但對他人無益，因為不能提供他人身體所需的，也不能給自己帶來益處，因為不能救自己。而真正的彼此相愛不是「只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」（約壹3:18）。因此雅各說：「這樣，信心若沒有行為就是死的。」信徒的「行為」不是重生得救的根據，而是印證我們的「信心」，是「信心」結出的果子。結不出「行為」果子的「信心」是「死的」，並沒有得救的功效。

「必有人說：『你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便借著我的行為，將我的信心指給你看『」。「必有人說」，這是假設有一個和自己不同意見的人，說出其看法。「你有信心，我有行為」，這裡是將信心和行為分割，「你」強調有信心，「我」強調有行為，各有所長，故信心並不需要行為，行為也不需要信心。「你將你沒有行為的信心指給我看」，這是你不能辦到的，因為信心是肉眼看不見的。叫別人知道你有信心的唯一方法，就是在生命中表現的好行為。「我便借著我的行為，將我的信心指給你看」，這裡表明人可以借著他的「行為」，把信心給人看，因為真信心必會有好行為，這是不可分割的。於是雅各又給出一個例子：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚」。「你信神只有一位」，就是相信獨一的真神，「你信的不錯」，這是正確的。「鬼魔也信，卻是戰驚」，「鬼魔」，指撒但手下的邪靈和污鬼。「鬼魔也信」，指鬼魔也相信宇宙中只有一位真神，牠們甚至比十二門徒更認識基督（可1:24），但牠們並不順服神的權柄(太8:29）。「卻是戰驚」，指對神畏懼，因為知道神的權能，也知道神將會對牠們施行審判，但牠們仍舊不順服神。所以若人對神的信心只有頭腦上的認知，它與「鬼魔的信」並沒有兩樣。真正的信心，不單是「信神只有一位」，我們還須對神有順服的行為。因此真實的信心是有行為的信心，真實的信心必然有榮神益人的好行為。不然，信心若沒有行為，那就是死的信心，是鬼魔的信心，也是滅亡的信心。因此雅各說：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」「虛浮的人哪」，就是指認為「信心」可以不必帶出「行為」的人。「你願意知道」，意指你真的不想知道嗎？「沒有行為的信心是死的」，宣稱自己有信心，卻顯不出信心行為的人，他們的「信心是死的」。

接著雅各就用兩個舊約的例子說明什麼是真實的信心：「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？」

「我們的祖宗」，即指猶太人的祖宗，猶太人以身為亞伯拉罕的子孫為榮(太3:9）。亞伯拉罕在以撒出生之前，就已經「因信稱義」（羅4:11），「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」。而亞伯拉罕後來「把他兒子以撒獻在壇上」的「因行為稱義」，是用「行為」印證他的信心。亞伯拉罕既是真信心，而真信心又必定有行為。「可見，信心是與他的行為并行，而且信心因著行為才得成全」。「可見」，解明以上所引的例子，為要證明信心與行為的「并行」和「成全」。「信心是與他的行為并行」，意指信心與行為必須相依「並存」，「并行」意指相輔相成。「而且信心因著行為才得成全」，是指信心必須借表現出其行為，才得算為完全。真正的信心必定會結出好行為的果子，而好行為的果子必須是出自真正的信心，信心與行為不但是分不開的，而且是并行的。如果你有真信心，也一定會有好行為，如果你這個信心帶不出好的行為，它一定是假的信心。「這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友」。「這就應驗經上所說」，下面的話引自創世記25:6，「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」，意指亞伯拉罕在獻以撒的事上，完全證實了神因他的信就算他為義，這也解釋了「因行為稱義」的意義，就是指他獻以撒的行為實在是「應驗」了，神因他的信稱他為義。「他又得稱為神的朋友」，有行為的信心，不但使他被神稱義，且使他成為神的「朋友」，即亞伯拉罕與神關係親密。而被稱為「神的朋友」，這是人能得著的最高榮譽。

「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信」。「人稱義是因著行為」，就是因信心而產生的行為。「不是單因著信」，就是沒有行為的信心。而這裡「人稱義是因著行為」，和保羅說的「人稱義是因著信，不是因著行為」(羅3:28)並不衝突，因為保羅所強調的是蒙恩得救的稱義，是地位上的稱義，雅各所強調的則是得勝的稱義，是經歷上的稱義。保羅強調得救是因著信，不是出於行為，但也說救恩的目的乃是「為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」(弗2:8-10)，可見他也認為信徒得救以後必須有好行為。「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」「妓女喇合接待使者」，指耶利哥城的妓女喇合，隱藏以色列兩個探子的事(書2:1-4）。「又放他們從別的路上出去」，指她用繩子將二人從城牆上縋下去，且指示他們往山上隱藏三天後才走的事(書2:15-16)。 「不也是一樣因行為稱義嗎？」是指她善待以色列探子的行為乃出於信心(來11:31)，故蒙神稱義。亞伯拉罕和和喇合，都因他們各自的信心和由信心而來的行動，都蒙受神的悅納，被神稱為義人。因此雅各最後說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」

「身體沒有靈魂是死的」，指靈魂一旦離開了身體便是死人一個，身體就變成了屍體。「信心沒有行為也是死的」，指不能顯出行為的信心也是死的信心。因此真「信心」必然有「行為」，正如活人裡面必然有「靈魂」一樣。但願我們今天都要有真實的信心，這樣我們必然有榮神益人的好行為！阿們！