＜詩11-12篇＞

「詩11-12篇」「（大衛的詩，交與伶長。）我是投靠耶和華；你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山去……。」詩篇第十一篇是大衛的詩，本篇不是大衛直接向神說話，因此不是求告也不是禱告，而是大衛對神信賴的詩歌。本詩的背景是，掃羅意圖殺害大衛（撒上18:11；19:10），由於當時環境險惡，大衛的生命受到極大的威脅，有人勸他：「你當像鳥飛往你的山去」，就是要他逃往山安全的地方去，脫離掃羅的迫害。但大衛的信心宣告是：「我是投靠耶和華」，就是說他要單單依靠神。這樣的宣告帶著極大的信心，讓神得著最大的榮耀。而「你當像鳥飛往你的山去；看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人。根基若毀壞，義人還能作什麼呢？」這是朋友善意的忠告，叫大衛採納逃亡的權宜辦法。因為惡人已把弓彎下，將弦繫緊，要在暗中射那心裡正直的人。這裡的「弓」和「箭」可能是實際的攻擊，也可指用毀謗的話語來攻擊。這裡的「根基若毀壞」，是指整個社會環境都變壞了，人們都不遵守律法，也不按公理行事。義人固然為之嘆息，卻又無可奈何，還不如遠走他鄉，免遭殺身之禍。

 

然而大衛卻堅定不移地說：「耶和華在祂的聖殿里；耶和華的寶座在天上；祂的慧眼察看世人。耶和華試驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，祂心裡恨惡。祂要向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。」大衛深信，神一直「在祂的聖殿里」，祂的「寶座在天上」，掌管全宇宙，祂的眼目無處不在，祂必然察看人一切的行為。神「試驗義人」，在任何環境背後都有祂美善的手。神也為祂所「恨惡」的「惡人和喜愛強暴的人」預備了結局。而大衛對神有如此之信靠，完全是因著對神的認識，因此他說：「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義，正直人必得見他的面。」大衛知道既然神是公義的，人所做的非義之事，神必看見，也會親手保護自己。「杯中的分」指惡人當得的報應和命運。聖經常用「杯」來比喻來自神的刑罰或恩典，例如：惡人要喝「忿怒之杯」（賽51:17）。

詩篇第十二篇是：「（大衛的詩，交與伶長。調用第八。）耶和華啊，求禰幫助，因虔誠人斷絕了；世人中間的忠信人沒有了……。」本篇屬大衛的求告詩，當時「因虔誠人斷絕了；世人中間的忠信人沒有了」，大衛只能向神祈求幫助。在掃羅追殺大衛的時候，已經沒有一點敬畏神的心，甚至「吩咐左右的侍衛說：你們去殺耶和華的祭司，因為他們幫助大衛」（撒上22:17）。「人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。他們曾說：我們必能以舌頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」

大衛在此列出惡人的言語是：「說謊」、「嘴唇油滑，心口不一。」這類話語使得人類的交談變成低廉、腐化。因整個社會全然墮落，因此大衛禱告說：「凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除」。然而這些人滿了驕傲，他們說：「我們必能以舌頭得勝」。他們以為凡事都能隨心所欲：「誰能作我們的主呢？」但「耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。」人以為可以隨便亂說話。但神的回答是，祂不但顧念人仰望神而發出的「嘆息」，也「必要剪除」那些「油滑的嘴唇和誇大的舌頭」。神在等待祂的百姓陷入困境的深處，才宣告「現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地」。因為神要借著困境徹底顯明世人的敗壞的言語，好讓祂的百姓徹底棄絕敗壞的言語，因此更加渴慕神「純凈的言語」。

「耶和華的言語是純凈的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」

耶和華的言語與惡人說的話形成鮮明對比。神的話語「是純凈的言語」，可以與精鍊銀子的過程相媲美。耶和華的言語像銀子被煉過「七次」，「七」代表完全，表明神的話是完全的，對於教導屬神的人，靈命生活的需要，沒有一件缺少。因神的話語象煉凈的銀子一樣純凈可靠，絕對不會因著地上的文化、法律、潮流、風俗的改變而改變。因此我們可以永遠信靠祂，不隨從世俗的謊言。「泥爐」指泥土做的坩堝。「耶和華啊，禰必保護他們；禰必保佑他們永遠脫離這世代的人。下流人在世人中升高，就有惡人到處遊行。」大衛相信神必會保護那些困苦人，「脫離這世代的人」。因這世界的價值觀已經被罪扭曲，在永恆里毫無價值的人、事、物，卻被世人看重、高舉。所以那些悖逆神、見不得光的「下流人」、「惡人」才會趾高氣揚地招搖過市，一時間成為社會追捧的潮流。但願我們今天都不要與這世代同流合污。我們要思想神的話，遵行神的話，因為「耶和華的言語是純凈的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」阿們！