＜詩7-8篇＞

「詩7-8篇」「（大衛指著便雅憫人古實說的話，向耶和華唱的流離歌。）耶和華我的神啊，我投靠禰！求禰救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來！……」。」詩篇第七篇是大衛的詩，也是第一首咒詛詩（其他的是第七、三十五、五十二、五十八、五十九、六十九、七十九、一百零九、一百三十七篇），主題都是求神伸冤、按公義施行審判。本詩開始有一行小字，說「大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌」。因掃羅是便雅憫人，這「便雅憫人古實」可能是掃羅王周圍誣告大衛的臣僕之一（撒上22:7），當掃羅在追殺大衛時，「古實」很可能就是緊追大衛不舍的一個。「流離歌」可能是指一種懷著強烈情感寫成的詩歌，也就是說，大衛在無故被追殺逃亡中借著「流離歌」向神唱出：「耶和華我的神啊，我投靠禰！求禰救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來！恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。」」。大衛在無故的被人「追趕」時就投靠耶和華，求神「救拔」他，因為他們要像獅子撕裂他。所以他知道，如果神不搭救他，就無人能夠救他。「耶和華我的神啊，我若行了這事，若有罪孽在我手裡，我若以惡報那與我交好的人連那無故與我為敵的，我也救了他，就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵。（細拉）」大衛又把自己的清白一樣樣的擺在神面前，甚至用起誓的方式說：「我若行了這事…我若以惡報…就任憑仇敵追趕我，直到追上」，這些誓詞是作為他對自己正直行為的一個莊嚴斷言。所以大衛祈求如果自己如他們指控的那樣是有罪的話，他寧願死在他們手中。「使我的榮耀歸於灰塵」，意思是指死亡和埋葬（但12:2）。

「耶和華啊，求禰在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！求禰為我興起，禰已經命定施行審判！願眾民的會環繞禰！願禰從其上歸於高位！耶和華向眾民施行審判；耶和華啊，求禰按我的公義和我心中的純正判斷我。願惡人的惡斷絕！願禰堅立義人！因為公義的神察驗人的心腸肺腑。」大衛並沒有得罪神，所以才能放膽地求神「在怒中起來」抵擋仇敵，按公義施行審判。同時大衛也求這位公義的神判斷他本是公義的，因為「公義的神」，是「察驗心腸肺腑」的。「神是我的盾牌；祂拯救心裡正直的人。神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神；若有人不回頭，祂的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。祂也預備了殺人的器械；祂所射的是火箭。」大衛說「神是他的盾牌」，在拯救心裡正直的他時，直接地審判罪人。神是公義的審判者，他天天向惡人發怒。而且神已經為那些「不回頭」的惡人預備了：刀、弓、和箭。「試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上。」大衛指出犯罪的人必掉在自己挖的坑裡，人犯罪其後果必迴轉到本人頭上。所以罪人都是在自掘墳墓，罪惡會使人自食其果：「惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞」（箴5:22）。「阱」是指獵人誘捕獵物所挖的陷阱。「我要照著耶和華的公義稱謝祂，歌頌耶和華至高者的名。」這是大衛的許諾和感恩，他要因神的公義從心裡稱謝祂。大衛又知道神必會答允他的祈禱，故要「歌頌耶和華至高者的名」。「至高者」這個神的稱號在整卷詩篇中出現了二十三次，而在本詩篇中首次出現，是指神擁有崇高和至高無上的地位。

詩篇第八篇是「（大衛的詩，交與伶長。用迦特樂器。）耶和華我們的主啊，禰的名在全地何其美！禰將禰的榮耀彰顯於天……。」本篇是大衛的讚美詩，把我們帶到諸天之上、創造之初，也把我們帶到神的計劃最終的結局。本篇也是彌賽亞詩篇。大衛以「禰的名在全地何其美！」這一感嘆句來開始這首詩。「禰的名」等同於「禰」，因為在希伯來文化中，名字代表一個人的本性和特徵。「迦特樂器」可能是一種迦特的樂器或曲調。「禰因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」大衛因神「從嬰孩和吃奶的口中」，使他的敵人閉口不言而感到驚異。在馬太福音21:15-16中記載：「祭司長和文士，看見耶穌所行的奇事，又見小孩子在殿里喊著說，『和散那歸於戴維的子孫。』就甚惱怒，對祂說，『這些人所說的，你聽見了嗎？』耶穌說，是的，經上說，『你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。』你們沒有念過嗎？」本篇因耶穌的引用，所以納入「彌賽亞詩篇」中。神是萬有的主宰，從吃奶的嬰孩到天上的眾星都由祂管轄！「我觀看禰指頭所造的天，並禰所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他！世人算什麼，禰竟眷顧他！」當大衛觀察神指頭所造的天、月亮、星宿之偉大時，他就因宇宙的主宰竟顧念人，而深感震驚。「人算什麼，你竟顧念他！世人算什麼，禰竟眷顧他！」這是強調人在宇宙中只是微不足道的受造物，然而神卻極其看顧他。與浩瀚的宇宙相比，人連滄海一粟都算不上，若沒有聖經的啟示，我們就無法明白人的真正價值。

「禰叫他比天使（或譯：神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕」。「天使」指環繞神寶座的天上的活物或神的使者，這裡說「或譯：神」，但詩人既強調神的無限偉大和人的微小，若將人與神相比，和前面幾節不相稱，所以譯為「天使」甚為恰當。「天使是服役的靈」（來1:14），但神卻叫人「比天使微小一點」。當初神造人時，是照著神的形像與樣式造的，同時神也賦予人榮耀、尊貴與權柄，執行管理萬物的任務（創1:27-28），這就顯出人比其他任何受造之物來得優越。而神竟然把「比天使微小一點」

的人，提升至如此尊貴的地位，大衛委實感到驚異。但從另一方面看：「你叫他比天使微小一點」，也是預告主耶穌基督的虛己，祂本有神的形像，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓2:67）。祂在人的地位上，只是暫時比天使微小一點（來2:9），但等祂作成了救贖的工作，就得著了「榮耀、尊貴為冠冕」，所以神要將他升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。「禰派他管理禰手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海里的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」神起初造人的心意，是要人管理神所造的萬物，但因著亞當的墮落，人失去了神所賜的權柄和能力，與萬物失去了和平，所以「如今我們還不見萬物都服他」（來2:8）。但當末后的亞當基督再來的時候，「神叫萬物都服在祂的腳下」（林前15:27），在基督里的人將重新獲得失落的權柄和能力，被恢復成神的兒子和僕人，「與基督一同作王」（啟20:4），就能照著神的心意管理萬物。最後大衛說：「耶和華我們的主啊，禰的名在全地何其美！」大衛又以「禰的名在全地何其美！」這一感嘆句結束這首詩。願我們今天也都要像大衛那樣，對著滿天星斗和一輪皎月，看見神的榮美，就要讚美祂！又當我們舉目觀看神所創造的萬有，並思想主為我們捨命的救贖之恩，是神何等的眷顧和恩典時，我們就要稱頌、敬拜、順服如此愛我們的創造主！阿們！