＜來11: 1-16＞

「來11: 1-16」「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據……。」在希伯來書第十一章中，作者在上章的末尾既講明「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人」，本章就開始闡明信心的意義和功效，並列舉舊約許多信心偉人，以勸勉信徒應當效法他們，在各種境遇和患難中，仍信賴神的應許堅定不移，所以《希伯來書》十一章通常被稱為信心的篇章。在這段經文中，作者首先說明信心的意義：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」。「所望之事」，就是將來的事，是神所應許而尚未得著的事。「未見之事」，是指肉眼看不見的事。「確據」指客觀的證據，正如肉眼給我們提供物質實體的證據。信所未見的盼望才是真信心，才是有根基，有「實底」的盼望。「古人在這信上得了美好的證據」，「古人」在此指舊約時代的信心偉人。「這信」是指上面所論到的信。「在這信上」，意思是因著有這樣的信心。「得了美好的證據」，指古人因著信蒙神證實他們已經蒙悅納了。「我們因著信，就知道諸世界是借神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」只有信心才能使我們真「知道諸世界是借神話造成的」。神創造世界既是只借著祂的話，可見這屬物質的世界，雖然是眼所能見的，但卻不是憑著可見之物而創造，乃是從不可見之神，憑祂那使無變有的大能而創造的。這樣看來，這些「顯然之物」不過幫助我們知道有一位不可見的神而已（羅1:20）。作者在說明了信心的意義和功效之後，接著就列舉了許多信心偉人的事迹：「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」

這裡說明神為何悅納亞伯所獻的祭，因為他是因著信而獻的，就是信神借著那流血之羊羔所預表的救主而獻。而該隱所獻的祭，是神所不喜悅的，因他不是出於信神的應許，不過出於天然的良心。「就是神指他禮物作的見證」，這裡的見證指神對亞伯所獻「祭物」的見證，而亞伯「便得了稱義的見證」，是基於這裡的見證。「他雖然死了，卻因這信仍舊說話」，指借著聖經的記載，亞伯繼續對後人說話，見證出於信心的才能蒙神悅納，也見證信心可以超越死亡而得永生。

「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證」。「以諾因著信，被接去」，指他原先是在地上生活，直接被神接到天上去。「不至於見死」，意指沒有經過肉身的死亡。「神喜悅他的明證」，指「以諾與神同行」（創5:24），顯明他已得了神的喜悅，因為惟獨有信心的人才能蒙神喜悅。「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人」。「人非有信，就不能得神的喜悅」，意指信乃是人得神喜悅的基本條件，若沒有信，人無論作什麼好事，都不能得神的喜悅。所以一個到神面前來的人「必須信有神」，這是最起碼的條件。但也要「信祂賞賜那尋求祂的人」，意思就是不但信有神，而且相信這位神乃是樂意施恩給「那尋求祂的人」。「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義」。「未見之事」，是指神將要用洪水毀滅全地的事(創6:13)。「動了敬畏的心」，指挪亞因蒙神指示，就懷著虔敬的心而「預備了一隻方舟，使他全家得救」。「因此就定了那世代的罪」，是指因著挪亞對神的信心和敬畏、順服，就判定了「那世代」不信的罪。「承受了那從信而來的義」，指挪亞的信心被神稱為「義」。「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去」，亞伯拉罕是「蒙召的時候就遵命出去」（創12:1-3）。而神所要求亞伯拉罕的「遵命」，不是只相信神的應許，並且要實際「往將來要得為業的地方去」，所以亞伯拉罕的信，乃是遵命的信。「出去的時候，還不知往哪裡去」，亞伯拉罕當時，雖然還不清楚他所要到的迦南地是怎樣的地方，或怎樣去法，但他就朝著神的應許地這個方向走，把自己信託在信實的神手中。

「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣」。「應許之地」，指迦南地，是神應許賜給亞伯拉罕和他後裔的(創12:7)。「作客」指暫時寄居。「異地」指此時應許之地還不屬於他。「居住帳棚」指游牧飄流的生活，需要不斷搬遷，不能定居安頓下來。「與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣」，指同樣都住在帳棚里，而不是指都一直住在同一個帳棚里。「因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」。這「等候」，含有熱切地期待著等候的意思。「那座有根基的城」，指天上的耶路撒冷，就是那從天而降的聖城新耶路撒冷(啟21:2)。「就是神所經營所建造的」，「所經營」，指神親自計劃了每一部分。「所建造」，指神設計的實施。「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的」。撒拉「過了生育的歲數」，指憑她自己不能再「生育」。「那應許她的」，因神曾應許撒拉要生一個兒子(創17:15~16)，雖然她一開始有懷疑（創18:12），但後來改變了態度，「因她以為那應許她的是可信的」。「所以從一個彷佛已死的人就生齣子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數」。「一個彷佛已死的人」，表明亞伯拉罕在無可指望的時候，「就生齣子孫」，表明仍有指望。「天上的星」，象徵亞伯拉罕屬天的子孫，就是信心的子孫信徒(加3:7)。「海邊的沙」，象徵亞伯拉罕屬地的子孫，就是肉身的子孫猶太人(太3:9)。

「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的」。「這些人」指亞伯拉罕、撒拉、以撒、雅各。「存著信心死」，意指他們的信心一直到死都沒有搖動。「並沒有得著所應許的」，指他們死時仍未見應許的實現。「卻從遠處望見，且歡喜迎接」，是指他們雖然肉眼沒有看見神所應許的，但他們信心的眼睛，卻從遠處望見了，並且歡喜迎接他們信心的眼睛所望見的。「又承認自己在世上是客旅，是寄居的」，就是承認自己在地上「是客旅，是寄居的」。「說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉」。「說這樣話」，指「承認自己在世上是客旅，是寄居的」的話。「一個家鄉」，指那座有根基的城、天上「更美的家鄉」。「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會」。這「若」字，表示是一個假設，「還有可以回去的機會」，既然有機會可以回去而未回去，故此可以斷定他們並不想念「所離開的家鄉」。「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城」。「羨慕」，指他們已確定了一個追求的目標，是他們所渴望的。「更美的家鄉」，是與所離開的家鄉作比較。「在天上的」，是解釋那更美家鄉並非屬地的家鄉。「所以神被稱為他們的神，並不以為恥」，意指神不以作他們的神而感到恥辱。「因為祂已經給他們預備了一座城」，這是解釋神不以為恥的原因，因為神以行動來嘉許他們「羨慕」的心，為他們預備了這座更美的城，就是天上「更美的家鄉」。惟願我們今天都要效法這些信心偉人的榜樣，要用信心和盼望，等候那天上更美家鄉的實現！阿們！