＜詩1-2篇＞

「詩1-2篇」「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位……。」從今天開始要分享《詩篇》，《詩篇》是聖經中最多作者的書卷，有大衛七十三篇、亞薩十二篇、可拉的後裔十篇、所羅門兩篇，另有摩西、希幔、以探各一篇，合起來具名的有一百篇。其餘不具名的五十篇，據信有不少也是出自大衛之手，故大衛所寫的篇數至少佔了全書的一半以上。可見大衛是一位傑出的詩人，因為神特別膏他作以色列人中的「美歌者」（撒下23:1），因此有人稱詩篇為「大衛的寶庫」，或是「大衛的詩」。雖然詩篇有許多不同的作者，但他們都是在聖靈的感動下，寫下了這些美妙的詩歌。詩篇在聖經中是極為重要的，是聖經中最長的書卷，也是聖經的中間書卷，若按節數計算，聖經的中間節就在詩篇118:8。而聖經中其他各卷，都是神對人說話的記錄，將神的心意啟示出來，唯獨詩篇是記載人對神說話，由於詩人多年的經歷，並遭遇人生旅程的無窮變幻，把內心所發抒的讚美、感謝、祈求和嘆息，逐一向神傾吐陳明。所以詩篇就像一面鏡子，無論什麼時代、什麼人心裡對神有什麼感覺，都能從詩篇里返照出來，聖靈都要給我們顯出來。本書也使我們對神的屬性、美德、做為等能有詳盡的了解，使我們能夠借著其中的詞句，得到屬靈的幫助：患難中的安慰、絕望中的呼求、天路中的指引、喜樂中的歌頌等。本書最多引用的話語：「阿們！哈利路亞！」使我們能夠學習讚美我們的神。詩篇是詩歌書的第二卷，繼約伯記之後，《約伯記》是帶領我們在特別的經歷中認識神，《詩篇》是帶領我們進入神的至聖所，借著傾述、默想、安息、讚美，與神交通。詩篇被分成五卷，卷一：1-41，卷二：42-72，卷三：73-89，卷四：90-106和卷五：107-150，每卷都以讚美和稱頌作結束。詩篇中也有許多預言，特別是「彌賽亞的詩篇」，有的已經應驗，有的將要應驗在我們的主身上。此外聖靈在福音書、使徒行傳、書信中引用詩篇的話有許多次，尤其是在使徒行傳、羅馬書、和希伯來書三卷書中。另外在詩篇一百五十篇中，除了幾篇外都有各篇的題注，這些不同的題注相當重要，它說明那首詩是：誰寫的，就如「大衛的詩」。是什麼性質，就如「訓誨詩」、「上行之詩等。是什麼背景，就如「大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩」。是什麼體裁，就如「照耶杜頓的作法」。是交給誰，就如「交給伶長」。用什麼樂器伴奏，就如「用絲弦的樂器」，用什麼調唱，就如「調用百合花」，等等。因為詩篇是詩歌，所以裡面有不少音樂上和詩歌上的專門名詞，就如「細拉」，指稍歇、暫停等等。詩篇是以色列人的讚美詩，在節期或是在聚會的時候，他們吟詠詩篇，就像現今我們歌唱聖詩一樣。

在詩篇第一篇中說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位……。」這是一首善惡的訓誨詩篇，把人類所面對的兩條道路，就是義人的道路和惡人的道路，以及生命和死亡，祝福與咒詛陳設在我們面前，使我們可以走通向蒙福的正道，迴避那敗壞的路。這裡的「惡人」就是與神為敵的人。不從其「惡人的計謀」，就是不認同惡人的思想。「罪人」是指射箭沒有射中目標，也就是沒有達到神的標準，偏離正道的人。不站其「道路」，就是不效法他們的行為。「褻慢人」心高氣傲，自以為是，對遵循神的教訓的人一味冷嘲熱諷，不坐其「座位」，就是不與他們聯合。「計謀、道路、座位」代表「思想、行為、聯合」，程度不斷加深。「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」「晝夜思想」，就是讓神的話語進入自己的生命、建立自己的生命，這是人得福氣的唯一道路。人若不「晝夜思想」神的話語，心思很快就會被各種雜念所佔據，行為就會離福氣越來越遠。「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利」。「喜愛耶和華的律法」的人，就像一棵「栽在溪水旁」的樹，靠著神話語的「溪水」不斷得著生命的供應，自然就能按時候結出生命的「果子」，越來越活出神的生命，這樣葉子是不會枯萎的。而且「喜愛耶和華的律法」的人，生命也必是豐沛富實，平安順利。「惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散。」與神為敵的惡人，好像隨風飄散的「糠秕」，表面上無拘無束，實際上因為與生命的源頭隔絕而枯乾，即使他們暫時看起來很強大，也不過像糠秕一樣，沒有什麼永恆的價值。「因此，當審判的時候、惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此」。這裡的「審判」指神現在的刑罰和末時的審判。「惡人站立不住」，是說惡人熬受不住神的刑罰，只能在祂的忿怒中走向滅亡。「義人」，是指順服神，與神相交的人。神不讓惡人留在「義人的會中」，他們在審判時就站立不住。「因為耶和華知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。」神所定的只有兩條道路，中間沒有路可走，神肯定義人的道路，宣告惡人的道路通向滅亡。正因為有神，正因為神要「審判」，所以「義人」和「惡人」才會有截然不同的結局。

在詩篇第二篇中說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？……。」本篇是被新約引用最多的詩篇，作者是大衛（徒4:25）。這裡描述列國的人用「爭鬧」，和「虛妄的事」來抵擋神。「爭鬧」是指喧鬧不安地彼此商議，「虛妄的事」指不可能成功的事。「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者」，「世上的君王」蓄意反對神，並要敵擋神的君王。「受膏」是分別為聖的儀式，就是把膏油倒在準備就職的君王、祭司或先知的頭上。「受膏者」的希伯來文是「彌賽亞」，希臘文是「基督」，耶穌基督就是那超越時空的「受膏者」，所以本篇是預言彌賽亞的「彌賽亞詩篇」。「說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」世人以為神的律法就是「捆綁」和「繩索」，以為離棄神就可以得到自由。然而一旦人離棄神，得到的卻不是自由，而是在魔鬼的捆綁下成為「罪的奴僕」（羅6:16）。「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們」。「那坐在天上的」，就是在高天上的神，祂超越地上的諸王。詩人用擬人法描寫神嗤笑這班人，意思是說，神因著這些仇敵的愚蠢而發笑，因他們的計謀不會成功。「那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們」，「那時」指審判之日。神就要顯出祂的「烈怒」，神要人知道，祂是掌管宇宙的主，祂干預人類歷史的發展。「在烈怒中驚嚇他們」，是神公義的表達。「說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了」，這裡的「說」，是神說的話，帶著權柄，句句都要實現。「立我的君」，指立基督為君王，耶穌是萬王之王(啟19:16)。「錫安」在大衛時代指「大衛城」（撒下5:7），此處代表耶路撒冷。「錫安我的聖山」，聖經多處稱錫安為聖山，象徵永遠的公義與絕對的王權。

「受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你」。這「受膏者」就是主耶穌。主耶穌既被神立為王，就說：「我要傳聖旨」。「你是我的兒子」指神接納大衛和大衛的子孫為神的兒子，有權承受神的產業。對他說「你是我的兒子，我今日生你」，以確定合法的父子繼承關係。「你求我，我就將列國賜禰為基業，將地極賜你為田產」。「列國」和「地極」，表面上掌握在人和「世界的王」（約12:31）撒但的手中，但實際上都是神的產業，只有神的兒子有權繼承。這個應許最後將完全成就在彌賽亞身上：「你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」。「鐵」是力量的象徵，「杖」是王權的代表，「鐵杖」代表彌賽亞治理的權柄。啟示錄三次引用本節，宣告彌賽亞的仇敵將被完全征服（啟2:27；12:5；19:15）。「現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官該受管教！」這裡給每個君王指出兩條路：背叛神必自取滅亡，順服神必永恆快樂。但此時還不是最後通牒，而是神恩典的邀請與呼召。「審判官」指掌權者。「該受管教」，是指讓他們接受勸誡。「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂，」若他們「存畏懼」的心事奉神，將來審判的時候就不必害怕。「當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的」。「以嘴親子」是尊敬和順服的表現。這是說明，敵對神的人必須改變所行的道，才能逃避神公義的刑罰。「凡投靠」受膏者的，就能蒙神賜福。神立主耶穌作王，就是要叫地上人快快悔改相信祂，凡投靠祂的，都是有福的。現今就是信靠神的時刻，因為祂的怒氣快要發作。為此，願我們今天都是投靠主耶穌的人，都是有福的人，這樣當主再來時，就會接我們到祂那裡去！阿們！