＜伯42: 1-17＞

「伯42: 1-17」「約伯回答耶和華說：我知道，禰萬事都能做；禰的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使禰的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的……。」在約伯記第四十二章，也是約伯記的最後一章中記載了，當約伯聽到神兩次回答他的話后，雖然他的身體的痛苦沒有減輕，他也不知道受苦的真相，但他因遇見神就回答耶和華神說：「我知道，禰萬事都能做；禰的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使禰的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的…「。神始終沒有告訴約伯天上發生的事情，因為人的眼睛無論從地上看、還是從天上看，都無法看清全部的真相。只有當神讓約伯注意觀看河馬和鱷魚的時候，他才能看到：原來自己的肉體，就是神借著苦難所要攻擊的「仇敵」（13:24）！因此，此時約伯稱頌「禰萬事都能做；禰的旨意不能攔阻」，不但是強調神的全能，也是承認神借著苦難在自己身上的旨意「不能攔阻」，「祂向我所定的，就必做成」（23:14）。只有神才能制伏鱷魚、使河馬降卑，也只有神才能破碎、對付人的肉體。「誰用無知的言語使禰的旨意隱藏呢？」神在開始第一次對話時曾問：「誰用無知的言語,使我的旨意暗昧不明？」（38:2）起初約伯似乎沒有意識到這是對他而言的，因為約伯自負自己無愧於神，且相信朋友們理當受到神的譴責。然而在他兩次直接聆聽神的聲音之後，現在他要回答，他承認那個讓神的旨意「暗昧不明」的人就是自己，而不是別人。約伯又承認自己的無知：「我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的」。約伯在抱怨的時候，覺得自己的理由是無懈可擊的。他認為自己的態度是完全正確的。但是當他對神有更加充分的認識時，他承認自己過去的言論是因為無知。真正的謙卑，是承認自己的「無知」，從「我知道」變成「我不知道」，然後才能進入「我厭惡自己」。

「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」這裡約伯引用耶和華已說的兩次話：「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我」。（38:3；40:7）是他自己曾經在第三篇講論末了拒絕回答的。現在他要回答了，他也知道自己應該說什麼：「我從前風聞有禰，現在親眼看見禰。」約伯承認他以前對神的認識是聽來的：「風聞有禰」，現在他有了第一手的認識：「親眼看見禰」，這句話表達了深刻的認識。約伯看見神，使他對神的旨意心悅誠服。他對神的信靠再不受環境所影響，也不再指望暫時的福氣，來證明神的悅納。他與神關係現在有了更堅實可靠的基礎，所以神雖然沒有向他解釋受苦的原因，但是他相信，無論出於什麼原因，他都不必疑慮。「因此我厭惡自己（「自己」或作「我的言語」），在塵土和爐灰中懊悔。」」約伯為何要厭惡自己的言語？因為他從前所說是出於無知言語，而且說得太多了，所以為罪自責。而「在塵土和爐灰中」，是表示悔改、悲傷等。也就是說，約伯悔改了。約伯可能依然坐在他當初受疾病打擊時所坐的爐灰上（伯2:8），他的朋友們勸他悔改，但他們的勸告是因為他們認定他犯有他根本沒有犯的罪，而約伯最後懊悔的是他對神的錯誤態度。在此約伯面對神的質問，終於降服在神的面前，他知道自己為不明白的事妄自批判神，實在愚昧不堪。在與神對話中，約伯親自體驗神的同在，神並沒有在他受苦的時候撇棄他，於是他為著自己的魯莽而懊悔。

「耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：『我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。』」當耶和華神對約伯說話之後，神就對三位朋友中為首的以利法說話。神只是責備約伯，但祂對那些朋友卻是發怒，而且神兩次宣告：「你們議論我不如我的僕人約伯說的是」，表明約伯對神的認識遠遠超過三位朋友，他之前有關神的議論都是正確的，只是還不明白神允許苦難臨到自己身上的旨意（38:2）。而三位朋友都以替神說話的公義衛士自居，認為約伯一定是因為犯罪而招致災禍，因此不斷的讓約伯認罪悔改。約伯雖然發表了許多違背傳統的言論，但神是「鑒察人心、試驗人肺腑的」（耶17:10），祂所悅納的不是「屬靈正確」的空話套話，更不是牽強做作的「詭詐的言語」（13:4），而是「用心靈和誠實拜祂」（約4:23）。約伯在苦難之中雖然有軟弱、有困惑、有怨言，但他始終敬畏神，誠實地把自己袒露在神面前，所以神四次稱呼約伯是祂的「僕人」，並且讓他作為朋友的中保來獻祭、代禱。「七隻公牛，七隻公羊」，可能是當時最貴重的燔祭（民23:1-30）。「於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。」以利戶沒有包括在這裡，這可能因為他的言論較接近真理。「耶和華就悅納約伯」，就是神接受了約伯為他的朋友代求。

「約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。約伯的弟兄、姐妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他，每人也送他一塊銀子和一個金環。」當約伯為三位朋友禱告的時候，「耶和華就使約伯從苦境轉回」，成為約伯苦難轉機的開始。因為約伯已是一個真正「厭惡自己」，也體諒別人的軟弱，「為他的朋友祈禱」，「耶和華賜給他的比他從前所有的加倍」，這證明約伯並非因罪受罰。而這時人間的世態炎涼已經不再能摸著約伯，他不但能為三位朋友禱告，而且也接納了過去離棄他的親戚朋友們。

「這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。他也有七個兒子，三個女兒。他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連·哈朴。在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。」這就是約伯的結局，是「主給他的結局」（雅5:11）。約伯的問題不是來自撒但或朋友，而是來自他自己，當約伯裡面的「我」被否定了，他的問題就解決了，不但病得醫治，而且重新生兒育女，又得到的牲畜，比原來增加了一倍（1:3）。但重新得到的兒女，卻和原來的數目相同（1:2），因為這是用新的生命代替了舊的生命，死去的十個兒女已經去了樂園。

約伯的妻子雖然曾經發過怨言（2:9），但現在與約伯一起再生十個兒女，表明她的生命也得著了更新。這裡特地提到三個女兒的名字，並且強調「在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業」，表明約伯的新生命並不是舊生命的重複，而是更加榮耀、更加豐盛，這是出人意外的恩典。「約伯又活了一百四十年」，可能遭災時七十歲，一共活了二百一十歲，最後約伯「日子滿足而死」。神首先為約伯預備了一個結局，然後才讓他進入苦難之中：利用撒但攻擊他，用三位朋友對付他，再用以利戶引導他。最後神親自顯現，使約伯「厭惡自己」，得著了「主給他的結局」，成為「能受苦能忍耐的榜樣」（雅5:10）。這個結局「明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」（雅5:11），完全是恩典，而不是補償或獎賞。這個結局不是賞善罰惡，而是生命得著榮耀、豐盛、寬闊的更新。因此苦難只是《約伯記》的背景，生命才是《約伯記》的主題。因此《約伯記》千百年來激勵了歷世歷代的聖徒，無數受苦的人們得著安慰。為此，願我們今天無論在任何困境中都要堅信，神是我們在困境里唯一的依靠和盼望，神是我們在困境里唯一的引領者，並要有約伯那樣的忍耐，這樣我們也就得著了美好的結局！阿們！