＜神再以動物問約伯＞

＜神再以動物問約伯＞

讀經「伯39: 1-30」「山岩間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？它們懷胎的月數，你能數算嗎？它們幾時生產，你能曉得嗎？它們屈身，將子生下，就除掉疼痛。這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回……。」在約伯記第三十九章中，耶和華神在以穹蒼、大地、洋海、山川等考問約伯之後，神再以動物問約伯，為要讓約伯看到神的慈愛、護理、供應和眷顧。這「野山羊」，主要棲息在多岩的曠野荒蕪地帶，它性子極烈不易接近它，因此幾乎沒有人知道野山羊在什麼時候生產。但創造它們的神了解野山羊等動物的妊娠期。所以即使是野生動物的出生，也證明神賜生命的能力。而其中的奧秘， 不是約伯能答覆的。「誰放野驢出去自由？誰解開快驢的繩索？我使曠野作它的住處，使咸地當它的居所。它嗤笑城內的喧嚷，不聽趕牲口的喝聲。遍山是它的草場；它尋找各樣青綠之物」。「野驢」，由於它是野生的，所以完全不受人的影響，而野驢的活力和自立性使人驚嘆不已，這種不尋常的能力從哪裡來的？不是來自人，而是來自神。「野牛豈肯服事你？豈肯住在你的槽旁？你豈能用套繩將野牛籠在犁溝之間？它豈肯隨你耙山谷之地？豈可因它的力大就倚靠它？豈可把你的工交給它做嗎？豈可信靠它把你的糧食運到家，又收聚你禾場上的谷嗎？」「野牛」比家養的牛高大強壯，其角向前伸彎向後面，給人以攻擊的感覺。野牛與家牛在外形上雖然相似，但家牛會拉犁，野牛卻不會，是誰賦與它不同的性情呢？是神。神的主權不僅借閃電暴雨等自然現象彰顯，而且也彰顯於一頭野牛身上。在神的這種超越性與絕對主權面前，人只能越來越切實地認識到自己的局限而緘默不語。

「鴕鳥的翅膀歡然扇展，豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？因它把蛋留在地上，在塵土中使得溫暖；卻想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏。它忍心待雛，似乎不是自己的；雖然徒受勞苦，也不為雛懼怕；因為神使它沒有智慧，也未將悟性賜給它。它幾時挺身展開翅膀，就嗤笑馬和騎馬的人」。「鴕鳥」有翅卻不能飛，而且鴕鳥極笨，遇敵則藏首沙堆，任令產下的蛋被踐踏或幼鳥被野獸吞吃：「忍心待雛」。「鴕鳥」這種似乎缺乏智慧的行為，其實是出於神的計劃。但「鴕鳥」也有長處，它跑的非常快，在平地上時速快時可達60公里，所以說「嗤笑馬和騎馬的人」。在此我們也能重新認識到所有生物的智慧，也都在神的掌管之下。「馬的大力是你所賜的嗎？它頸項上挓挲的鬃是你給它披上的嗎？是你叫它跳躍像蝗蟲嗎？它噴氣之威使人驚惶。它在谷中刨地，自喜其力；它出去迎接佩帶兵器的人。它嗤笑可怕的事並不驚惶，也不因刀劍退回。箭袋和發亮的槍，並短槍在它身上錚錚有聲。它發猛烈的怒氣將地吞下；一聽角聲就不耐站立。角每發聲，它說呵哈；它從遠處聞著戰氣，又聽見軍長大發雷聲和兵丁吶喊。」這裡講到馬的力量和勇敢。馬不怕刀槍兵器，可以用來打仗，而且對打仗毫不懼怕，聽見號角聲就興奮，不怕雷聲與兵丁的吶喊。看見流血的場面，可怕的情景，一點不驚惶。神問約伯你能否解釋為何馬有這樣的性情？馬的大力是你所賜的嗎？當然不是，約伯也不能解釋。

「鷹雀飛翔，展開翅膀一直向南，豈是借你的智慧嗎？大鷹上騰在高處搭窩，豈是聽你的吩咐嗎？它住在山岩，以山峰和堅固之所為家，從那裡窺看食物，眼睛遠遠觀望。它的雛也咂血；被殺的人在哪裡，它也在那裡」。「鷹雀」移動的本能，「大鷹」在高處搭窩，食肉的習慣等，進一步說明所有被造物都在神的主權管轄之下生息變遷。當今是科學萬能主義影響蔓延的時代，因此有些人錯誤地認為，人能掌管自然。但事實上科學再發達，也無法改變自然現象或生態規律。而神再以動物問約伯，並且列出的這些動物，不是那些與人類的日常生活息息相關的牛、羊、驢和駱駝，而是一些似乎對人不但沒用、反而有害的動物。神不是要向約伯啟示創造的智慧和能力，因為約伯早就承認「在神有智慧和能力，祂有謀略和知識」（12:13）。神是要約伯思考：既然這些動物都有人想象不到的益處，苦難也應該如此。雖然苦難就像這些動物一樣讓人難以理解、甚至會帶來傷害，但苦難也像這些動物一樣，有著神創造它們的美意。因此我們都要從神那裡尋求苦難的目的，而不是用自己有限的智慧和狹隘的標準揣測苦難的原因。為此，願我們今天都要知道我們所信的神，是全能掌權的神，這樣我們不會對自己的遭遇去質問神。我們還要看到，神既然護理、供應、眷顧地上形形色色的活物，神也必看顧保守敬畏祂的人！阿們！