＜來7: 1-28＞

「來7: 1-28」「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福……。」在希伯來書第七章中，作者詳細闡述基督照麥基洗德的等次為祭司的事，這也是對那些「只能吃奶的」屬靈「嬰孩」（五13）解明的話。他說：「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的…」。「麥基洗德」，在全部舊約聖經中，僅出現過兩次(創14:18-20；詩110篇)，而詩篇第110篇是彌賽亞詩篇，故麥基洗德乃預表彌賽亞，就是基督。「撒冷王」是當日迦南地的一個王，這撒冷就是耶路撒冷的簡稱。「至高神」，就是麥基洗德所事奉的神。「長遠為祭司」，因聖經並未記載他的職分須由他人接替。「他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候」，「殺敗諸王」，指亞伯拉罕殺敗基大老瑪和與他同盟的王(創14:17)。「就迎接他，給他祝福」，撒冷王麥基洗德帶著餅和酒，出來迎接，並為亞伯蘭祝福(創14:18-19)。「亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思」。「所得來的「，指從敵人所擄獲之物(創14:16-20)。亞伯拉罕將十分之一給他，表明麥基洗德為至高神的祭司之職分，乃是亞伯拉罕所承認敬重的。「他頭一個名翻出來就是仁義王「。」仁義王」，就是公義王的意思。「他又名撒冷王，就是平安王的意思」，這兩個名字預表基督是「仁義、平安」的王。「他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，」，乃是與神的兒子相似」。「無父、無母」，指他的出身無法獲悉。「無族譜」，指在聖經里找不到他族譜的記載。「無生之始」，指他沒有何時誕生的記錄。「無命之終」，指他也沒有何時離世的記錄。「乃是與神的兒子相似」，這表明麥基洗德並不是神的兒子，這「相似」，是預表神的兒子耶穌基督。「你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！」「先祖亞伯拉罕」，是猶太人最早及最大的祖宗。「將自己所擄來上等之物取十分之一給他」，指全部東西經過挑選后認為上好的十分之一給麥基洗德。「何等尊貴」，表明麥基洗德的地位要高於亞伯拉罕。

「那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一，這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身（原文是腰）中生的，還是照例取十分之一。」舊約規定只有利未支派中亞倫的子孫才有資格擔任祭司（出28:1）。「領命照例」指根據摩西律法中的誡命。「向百姓取十分之一」，指以色列百姓須將出產的十分之一歸給利未的子孫(民18:21-24)。「雖是從亞伯拉罕身中生的」，意指同為亞伯拉罕的後裔。「自己的弟兄」指以色列眾支派都源自同一祖先。「獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。」麥基洗德與亞伯拉罕並無血統關係，卻收納十分之一，並且為已經蒙神應許的亞伯拉罕祝福，表明麥基洗德是至高神的祭司，他傳遞的是神的祝福。「從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理」。「這是駁不倒的理」，表明猶太人都接受這個觀點。「在這裡收十分之一的都是必死的人；但在那裡收十分之一的，有為他作見證的說，他是活的」。利未支派的祭司，他們一代一代都死了。而麥基洗德沒有任何記載說他因死亡而失去他的祭司職分，這正預表永活的耶穌基督是「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（詩110:4）。「並且可說那受十分之一的利未，也是借著亞伯拉罕納了十分之一。因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身（原文是腰）中。」利未人既是亞伯拉罕的子孫，則在亞伯拉罕向麥基洗德納十分之一的時候，可以說利未人也已經借著亞伯拉罕向麥基洗德納了十分之一了。「利未已經在他先祖的身中」，意指先祖亞伯拉罕所作的，就是代表他的後裔利未人所作的。「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若借這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？」「在利未人祭司職任以下受律法」，指以色列人所領受的律法是以利未祭司制度為基礎的。而「照亞倫的等次」的「利未人祭司職任」，並不能使人「得完全」，只叫人想起罪，不能除罪、恢復與神完全的相交，因此需要另外興起一位「照麥基洗德的等次」的祭司才能「得完全」。

「祭司的職任既已更改，律法也必須更改」。「祭司的職任」，既已從亞倫的等次更改為麥基洗德的等次，「律法也必須更改」，意指外面字句的律法，要更改為裡面生命的律法(來8:10)。「因為這話所指的人本屬別的支派，那支派里從來沒有一人伺候祭壇」。「這話所指的人」，指麥基洗德所預表的基督。「那支派」指猶大支派。舊約只允許利未支派中亞倫的子孫擔任祭司（出28:1），所以其他支派「從來沒有一人伺候祭壇」。「我們的主分明是從猶大出來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司」。「分明是」，表明「我們的主」照祂肉身的家譜看來，祂是猶大支派大衛的子孫(太1:1-2)。「但這支派，摩西並沒有提到祭司」，「摩西」，指摩西律法，從來沒有提到猶大支派的人擔任祭司的事。「倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更是顯而易見的了。」作者在此把「麥基洗德的等次」改為「麥基洗德的樣式」，「等次」是將其歸類，「樣式」則表明麥基洗德這個人預表了基督。「我的話更是顯而易見的了」，指既然利未的祭司職任不能滿足既是君王又是祭司的要求，以致需要「照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來」，祭司的職任就必須更改，因而律法也必須同時更改。「祂成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮（原文是不能毀壞）之生命的大能」。「祂成為祭司」，不僅過去是這樣，一直到永遠還是這樣。「照肉體的條例」，指祭司按家譜世襲的制度，是必死的。但主耶穌基督是「照無窮之生命的大能」勝過了死亡，在這生命中成為永遠的大祭司。「因為有給祂作見證的說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司『」。「給祂作見證的」指聖經，下面的話引自詩篇110:4。「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」，「照著麥基洗德的等次」，本書共有六次提到類似的話。「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了」，「先前的條例」，指規定只有亞倫的子孫才能擔任祭司的「屬肉體的條例」。「軟弱無益」指「律法原來一無所成」，因為它不能幫助人勝過罪和死(羅7:7-13)。「廢掉」，在此特別指新約的祭司不須再照律法和誡命的字句設立。主后70年聖殿被毀，猶太教也不再有祭司，當時擔任祭司的撒都該人很快也從歷史上消失了。

「（律法原來一無所成）就引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到神面前」。「律法原來一無所成」，意指律法因人肉體的軟弱，有所不能行的(羅8:3)，故不能成全我們。「更美的指望」，是指主耶穌基督借著祂大祭司的職事，使信徒「可以進到神面前」。「再者，耶穌為祭司，並不是不起誓立的。」人間的祭司是根據律法條例設立的，而「耶穌為祭司」是根據神的誓言設立的。「至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的；因為那立祂的對祂說：』主起了誓，決不後悔，禰是永遠為祭司『」。「那些祭司」，指所有照屬肉體條例立的祭司。「只有耶穌是起誓立的」，是指惟獨祂是神起誓立的。「那立祂的」，指神。「對祂說」，指神在聖經里說話。「主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司」，是引自詩篇110:4。「既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。」耶穌基督是神起誓立的大祭司，所以「就作了更美之約的中保」。「更美之約」就是新約，主耶穌在十字架上為我們成就了「更美之約」。「中保」指保證人、擔保人，保證神所設立的「更美之約」能實現在我們身上。「那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。」人間的祭司「都是必死的人」，所以代代相傳，人數眾多。「這位既是永遠常存的，祂祭司的職任就長久不更換。」耶穌基督是「永遠常存的」，所以「祂祭司的職任就長久不更換」，意指祂可以永遠、持續地執行祭司的職任。「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求」。「凡靠著祂進到神面前的人」，表明若人不肯「靠著祂」，就沒有其他的途徑可以「進到神面前」。人若「靠著祂」，「便可以進到神面前」，主耶穌就會負責「拯救到底」。主耶穌「拯救到底」的方法，是在父神的右邊「替我們祈求」，使我們在一切境遇和景況中得著拯救。

「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的」。「聖潔」是神性情的完全彰顯。「無邪惡」重在指祂沒有邪惡的成分。「無玷污」重在指祂不受任何環境的玷污。「遠離罪人」，雖然主耶穌來到罪人中間，卻不會受罪人的影響。「高過諸天」，指主耶穌被高舉的超越地位，祂正在天上的至聖所里供職。「合宜」表明主耶穌正是我們所需要的大祭司，適合為我們完成救贖的工作。「祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」人間的大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭。但耶穌基督是聖潔的，可以用自己聖潔的身體獻上為贖罪祭，不是為自己獻，乃是為別人的罪而獻。並且「祂只一次將自己獻上，就把這事成全了」，祂一次將這事成全了，就永遠成全了。「律法本是立軟弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的」。「律法本是立軟弱的人為大祭司」，「軟弱的人」，指人的本質是軟弱的，會死，會犯罪，作事不完全等。「但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司」，「兒子」是指神的兒子耶穌基督。「成全」指基督借著降卑、受死及高升，完成了祂在地上的彌賽亞使命，已經成為具有完全資格的大祭司，直到永遠，所以是「成全到永遠的」。作者在此總結了根據「律法」和根據「起誓」所立的「大祭司」的不同，證明了主耶穌祭司職任的超越。為此，願我們今天都要將自己和一切交託給這位完全的大祭司，祂必能保全我們所交託祂的，直到那日！阿們！