＜以利戶的發言＞

＜以利戶的發言＞

讀經「伯32-34章」「於是這三個人，因約伯自以為義，就不再回答他。那時有布西人蘭族巴拉迦的兒子以利戶向約伯發怒，因約伯自以為義，不以神為義。他又向約伯的三個朋友發怒，因為他們想不出回答的話來，仍以約伯為有罪。以利戶要與約伯說話，就等候他們，因為他們比自己年老。以利戶見這三個人口中無話回答，就怒氣發作……」。在約伯記第三十二中記載了，當「約伯的話說完了」（31:40），此時有一個年輕人名叫以利戶的出現了，而他在約伯與三個朋友辯論中全程在場。此時他見約伯的朋友除了定約伯有罪，無話可答，他便「怒氣發作」。而他聽了約伯自以為義，又用激烈的言辭，對神說出輕慢之語時，他也生氣。於是在約伯和三友靜默之時，以利戶禁不住就發言，而且說了六章，比任何一位朋友說得都多。「布西人巴拉迦的兒子以利戶回答說：『我年輕，你們老邁，因此我退讓，不敢向你們陳說我的意見。我說，年老的當先說話，壽高的當以智慧教訓人。

但在人裡面有靈，全能者的氣使人有聰明。尊貴的不都有智慧，壽高的不都能明白公平。因此我說，你們要聽我言，我也要陳說我的意見。」以利法先表示，他前面一直沒有說話，是敬重他們年長，讓年老的先說話，同時他認為，壽高的當以智慧教訓人，因此他願意細細的聆聽。但他聽了他們的辯論之後，覺得真正的領受智慧，要在人的靈里，領受全能者的啟示，所以他說「在人裡面有靈，全能者的氣使人有聰明」。而神就叫以利戶按神的靈而說話，所以他的話滿有靈感，以理服人。因此他要約伯留心聽他一切的言語，又說：「你們要聽我言，我也要陳說我的意見」。

「你們查究所要說的話；那時我等候你們的話，側耳聽你們的辯論，留心聽你們；誰知你們中間無一人折服約伯，駁倒他的話。你們切不可說：我們尋得智慧；神能勝他，人卻不能。約伯沒有向我爭辯；我也不用你們的話回答他。」以利戶認為最有智慧的方法是不再回答自以為義的約伯，而是讓神自己去對付他。「我也不用你們的話回答他」，指以利戶不會像三位朋友一樣，毫無根據地定罪約伯，也不會搬出人生經驗、神秘經歷、傳統教條或個人意見來與約伯爭辯，而是用神所啟示的智慧駁倒約伯。「他們驚奇不再回答，一言不發。我豈因他們不說話，站住不再回答，仍舊等候呢？我也要回答我的一分話，陳說我的意見。因為我的言語滿懷；我裡面的靈激動我。我的胸懷如盛酒之囊沒有出氣之縫，又如新皮袋快要破裂。我要說話，使我舒暢；我要開口回答。我必不看人的情面，也不奉承人。我不曉得奉承；若奉承，造我的主必快快除滅我。」以利戶這樣一說，約伯與他三個朋友，都非常驚訝，不發一言。而以利戶就表達自己裡面充滿負擔，「我裡面的靈激動我」，但他聲明「我不曉得奉承」，表示自己一定會客觀、公正的說，他的話果然如此。當約伯最堅信自己無罪的時候，也是他自我防衛的意識最強的時候（31:37），所以神在親自發言之前，就使用年輕的以利戶把約伯從自憐、自戀和自義中喚醒，指出約伯的誤區，讓他看到自己的問題，當約伯的心被預備好之後，神將親自顯現，「從旋風中回答約伯」（38:1）。

「約伯啊，請聽我的話，留心聽我一切的言語。我現在開口，用舌發言。我的言語要發明心中所存的正直；我所知道的，我嘴唇要誠實地說出。神的靈造我；全能者的氣使我得生。你若回答我，就站起來，在我面前陳明。我在神面前與你一樣，也是用土造成。我不用威嚴驚嚇你，也不用勢力重壓你。」以利戶要約伯留心聽他一切的言語，因他受了啟示，但他強調他與約伯是一樣用土造成。這個態度與以利法、比勒達，和瑣法的全不一樣。這三友因著他們狹隘偏激之人生觀，而不能了解約伯的問題。他們只是是審判官，但以利戶寧可與約伯同坐，了解他並同情他，卻又不忘記他從神那邊領受的啟示。「你所說的，我聽見了，也聽見你的言語，說：我是清潔無過的，我是無辜的；在我裡面也沒有罪孽。神找機會攻擊我，以我為仇敵…。神說一次、兩次，世人卻不理會。人躺在床上沉睡的時候，神就用夢和夜間的異象，開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上，好叫人不從自己的謀算，不行驕傲的事（原文是將驕傲向人隱藏），攔阻人不陷於坑裡，不死在刀下。」以利戶在此引用約伯的話語，然後針對約伯的問題予以答辯。約伯曾多次抱怨神，「你為何掩面，拿我當仇敵呢？」（伯13:24）「惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到祂的台前。我就在祂面前將我的案件陳明，滿口辯白。」（伯23:3-4）。以利戶回答約伯，「你為何與祂爭論呢？因祂的事都不對人解說？」以利戶又為神辯護：「你這話無理，因神比世人更大。」神是造物主，人是受造物，難道神有義務將祂的一切行動向人解釋說明嗎？受造者有資格要求造物主報告祂的行蹤嗎？在約伯記第一、二章中，撒旦的行動必須向神做出交代，顯示神絕對的、至高的權柄。因此約伯堅持要神給他因何受苦的答案，僭越了神的主權。約伯又曾抱怨神向他沉默，那麼神到底有沒有向人說話呢？當然有，「神說一次，兩次，世人卻不理會。」（伯33:14）神用什麼方式說話呢？神用異夢和異像對人說話，目的是叫人不要隨從私慾的謀算，避免驕傲行事，免於死在刀下。

「人在床上被懲治，骨頭中不住地疼痛，以致他的口厭棄食物，心厭惡美味。他的肉消瘦，不得再見；先前不見的骨頭都凸出來。他的靈魂臨近深坑；他的生命近於滅命的。一千天使中，若有一個作傳話的與神同在，指示人所當行的事，神就給他開恩，說：救贖他免得下坑；我已經得了贖價…。約伯啊，你當側耳聽我的話，不要作聲，等我講說。你若有話說，就可以回答我；你只管說，因我願以你為是。若不然，你就聽我說；你不要作聲，我便將智慧教訓你。」以利戶又指出，神會借著人患病的痛苦經歷，提醒人死亡的可怕，引導人迴轉禱告神，接受神的救贖。所以疾病與苦痛，有時並非罪惡的結果，而是使人醒悟，不要滑入深坑和陷阱。「一千天使中，若有一個作傳話的與神同在，指示人所當行的事」，意思是神可以差遣天使給人啟示，指示人當行的事，人只要聽從就可免下「深坑救回人的靈魂，使他被光照耀，與活人一樣」。在此以利戶回答了約伯的一個問題：神不對人說話嗎？根據以利戶的觀點，神首先沒有義務對人說話，但神的確借著異夢異像、患難痛苦以及天使和特殊啟示對人說話。以利戶就對約伯說：你如果有話要說就回答，不然就繼續留心聽。於是以利戶繼續將智慧教訓約伯。

「以利戶又說：你們智慧人要聽我的話；有知識的人要留心聽我說。因為耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物。我們當選擇何為是，彼此知道何為善……。」這裡以利戶回應約伯對智慧的看法（28:1-28），「耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物」，是引用約伯說過的話（12:11），比喻人要有屬靈的辨別力。以利戶的許多觀點代表人類在神學上最深刻的思考。「約伯曾說：我是公義，神奪去我的理；我雖有理，還算為說謊言的；我雖無過，受的傷還不能醫治。誰像約伯，喝譏誚如同喝水呢？…你若明理，就當聽我的話，留心聽我言語的聲音。難道恨惡公平的可以掌權嗎？那有公義的、有大能的，豈可定祂有罪嗎？」以利戶再次引用約伯的話，他曾多次抱怨神待他不公，對此，以利戶回答說：「神斷不至行惡，全能者斷不至作孽。祂必按人所作的報應人，使各人照所行的得報。神必不作惡，全能者也不偏離公平。」神統治整個宇宙，祂治理全地，安定世界；如果神將靈與氣收回，凡有血氣的都必一同敗亡。因此如果說神不公義，那是不可想象的事情。「難道恨惡公平的可以掌權嗎？」祂對君王說：你是鄙陋的；對貴臣說：你是邪惡的。祂待王子不徇情面，也不看重富足的過於貧窮的，因為都是祂手所造。在轉眼之間，半夜之中，他們就死亡。百姓被震動而去世；有權力的被奪去非借人手。」以利戶又辯論說，神對君王、貴臣、王子、富足的、貧窮的，都不徇情面，「因為都是祂手所造。」神至高、絕對的權柄，決定祂必然公義。「祂要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」（詩9:8）「耶和華施行公義，為一切受屈的人伸冤。」（詩103:6）

「神注目觀看人的道路，看明人的腳步。沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。」以利戶又論到神的全知，神是無所不在、無所不知的神，「因為公義的神察驗人的心腸肺腑。」（詩7:9）神知道人一切所行的，黑暗和罪孽神並非視而不見。雖然有時神沒有對罪惡施行即時的報應，有時神也似乎沉默而沒有回答受冤屈之人的呼求，但神作為宇宙之王，至高者在人的國中掌權（但4:17），祂決不允許罪惡永久猖獗和得勝。「神審判人，不必使人到祂面前再三鑒察。祂用難測之法打破有能力的人，設立別人代替他們。祂原知道他們的行為，使他們在夜間傾倒滅亡。祂在眾人眼前擊打他們，如同擊打惡人一樣。因為他們偏行不跟從祂，也不留心祂的道，甚至使貧窮人的哀聲達到祂那裡；祂也聽了困苦人的哀聲。祂使人安靜，誰能擾亂（或譯：定罪）呢？祂掩面，誰能見祂呢？無論待一國或一人都是如此使不虔敬的人不得作王，免得有人牢籠百姓。」以利戶又論到神的審判，「神審判人，不必使人到祂面前再三鑒察。...祂原知道他們的行為，使他們在夜間傾倒滅亡。」神的全在全知，決定祂的審判公平公義。「審判全地的主，豈不行公義嗎？」（創18:25）神審判惡人，因為他們不遵從祂的道路，以至於使「使貧窮人的哀聲，達到祂那裡。」於是神「使不虔敬的人不得作王，免得有人牢籠百姓。」然而罪人因罪被神懲治，有多少人願意認罪悔改呢？「有誰對神說，『我受了責罰，不再犯罪。我所看不明的，求你指教我。我若作了孽，必不再作？』」因此是神不公義嗎？絕無可能，因為那與神聖潔公義的永恆屬性相違背！這時以利戶的言詞使約伯口服心服，以致約伯沒有向他發出任何的回話。而神用以利戶發表這些話，就是要喚醒約伯，把他從自義中帶出來，預備接受神的光照。可見以利戶給約伯的幫助，不僅僅幫助他，而且把他帶到神那裡去，這是服事人的一個很好的榜樣。為此，願我們今天對人都能有這樣的服事！阿們！