＜第三回合的辯論＞

＜第三回合的辯論＞

讀經「伯22-26章」「提幔人以利法回答說：人豈能使神有益呢？智慧人但能有益於己。你為人公義，豈叫全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使祂得利呢？豈是因你敬畏祂，就責備你、審判你嗎？……。」在約伯記第二十二至二十六章中記載了，約伯與朋友進入第三回合的辯論。這次以利法的辯詞是以尖銳的言詞誹謗約伯，又具體地列舉了約伯的罪狀。首先以利法強調，他不認為人能有益於神，人的智慧充其量，只能有益於他自己。人的公義、完 全，也不能叫全能者喜悅、或得利。當然神也不會因為你敬畏祂，而責備你、或審判你。言下之意，約伯所遭遇的患難，正是神的審判與刑罰的明證。「你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡；因你無故強取弟兄的物為當頭，剝去貧寒人的衣服…。」以利法在此逐一陳述約伯的罪行，如同他自己親眼目睹過一樣。他無中生有地將一些富人常犯的罪強加在約伯身上，並且認為約伯所受的苦難就是證據。雖然約伯從來沒有做過這些事（31:38-40），但這些話卻將攪動約伯的內心，把他裡面最深之處的「我」攪動出來。「神豈不是在高天嗎？你看星宿何其高呢！你說，神知道什麼？祂豈能看透幽暗施行審判呢？…。」以利法又警告約伯不要以為神高高在上，不會鑒察他。約伯從來沒有這樣說過，反而說「人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上？每早鑒察他，時刻試驗他」（7:17-18）。約伯曾表示自己「說了以後，任憑你們嗤笑吧」（21:3），以利法就故意說「無辜的人嗤笑」惡人。而「義人看見他們的結局就歡喜」，更是暗示三位朋友對約伯的苦難應該「歡喜」。這種「勸勉」變得越來越血氣，對約伯也越來越殘忍。「你要認識神，就得平安；福氣也必臨到你。你當領受祂口中的教訓，將祂的言語存在心裡…。」以利法說對約伯說：「你要認識神，就得平安」，這句話完全正確，但由以利法說出來，就成了令人生厭的陳腔濫調，因為他傲慢地把自己當作神的代言人，僭越地替神論斷約伯，最後卻是自己被神論斷（42:7）。「屬靈正確」的話語，不一定能帶來屬靈的功效，不但說話的內容要準確，動機、方式和目的也要準確。約伯從來沒有看重財物（1:21），而且已經一無所有，但以利法卻勸他不要把心思放在財富上，「要將你的珍寶丟在塵土裡，將俄斐的黃金丟在溪河石頭之間」，實在是令約伯哭笑不得。以利法在最後的辯論中，說了一大篇屬靈的話，包括：要認識神、要遵行神的旨意、要歸向神…。但在這裡卻成了「正確的廢話」、「屬靈的空話」。因為不但不能解決約伯的問題，反而把敬虔的道理變成了假冒為善的定罪，暗示約伯不認識神、不遵行神的旨意…。人若自己沒有生命的經歷，就只能生搬硬套教條，生硬地用「你要…」、「你當…」來勸勉人，用「你若……」來安慰人。神從來不會叫人白白受苦，「那耕地為要撒種的，豈是常常耕地呢？豈是常常開墾耙地呢？」（賽二十八24），神允許十字架在我們身上耕犁，目的是為著生長和收穫。當我們從苦難里學了功課，神就會砍斷拉犁的繩索（詩一百二十九4），為我們開一條出路。

「約伯回答說：如今我的哀告還算為悖逆；我的責罰比我的唉哼還重。惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到祂的台前！我就在祂面前將我的案件陳明，滿口辯白…。」約伯聽了以利法的辯論，他真是有口難辯，於是說：「惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到祂的台前。我就在祂面前將我的案件陳明，滿口辯白。」他不想再與人爭辯，也不想應付差事地認罪悔改，而是急於來到神面前尋求公斷。他也不害怕自己會被定罪，因為他始終堅信自己「沒有違棄那聖者的言語」（6:10），確信「必永遠脫離那審判我的」。「只是，我往前行，祂不在那裡，往後退，也不能見祂。祂在左邊行事，我卻不能看見，在右邊隱藏，我也不能見祂。然而祂知道我所行的路；祂試煉我之後，我必如精金…。」約伯在朋友的攻擊、神向他隱藏的痛苦之中，仍然堅信「祂知道我所行的路，祂試煉我之後，我必如精金。」此乃約伯記中約伯的第六段信心宣告！然後是約伯堅定跟隨主的心志表白：「我腳追隨祂的步履。我謹守祂的道，並不偏離。祂嘴唇的命令，我未曾背棄。我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食」。「只是祂心志已定，誰能使祂轉意呢？祂心裡所願的，就行出來。祂向我所定的，就必做成；這類的事祂還有許多…。」約伯論到了神的不變性，他清楚地認識神的主權，所以約伯承認他受苦是出於神的旨意，而這種想法卻令他恐懼源於他的苦難。所以本章幾乎每句都充滿了「我」（除了13節）。但一進入下一章，這個「我」立刻隱藏起來、轉移話題，幾乎每句都迴避了「我」（除了24:25）。

「全能者既定期罰惡，為何不使認識祂的人看見那日子呢？」

在約伯記第二十四章，約伯首先提出既然神定意要刑罰罪惡，為什麼不讓敬畏祂的人知道日子呢？約伯的感受是正確的，神確實「不使認識祂的人看見那日子」。人若因清楚地「看見那日子」而敬畏神，豈不正是撒但所指控的「約伯敬畏神豈是無故」（1:9）嗎？「有人挪移地界，搶奪群畜而牧養。他們拉去孤兒的驢，強取寡婦的牛為當頭。他們使窮人離開正道；世上的貧民盡都隱藏…。」約伯在此描述的世間不平現象的確觸目驚心：赤身無衣的人在寒夜戰慄，為人醡酒的人自己口渴。這些現象到今天仍存在。他的朋友講的道理解釋不了這些不平現象。而約伯說：「神卻不理會那惡人的愚妄」，難道那些受苦的人都是罪有應得、正如瑣法所說的：「神追討你比你罪孽該得的還少嗎？」（11:6）「又有人背棄光明，不認識光明的道，不住在光明的路上。殺人的黎明起來，殺害困苦窮乏人，夜間又作盜賊…。」約伯又描述了「殺人的」、「姦夫」和「盜賊」，他們的罪行都在黑暗的掩護下進行。既然如此，神為什麼不立刻施行報應呢？「這些惡人猶如浮萍快快飄去。他們所得的分在世上被咒詛；他們不得再走葡萄園的路。乾旱炎熱消沒雪水；陰間也如此消沒犯罪之輩…。」這是約伯所看到的另外一面：許多惡人本來應該「性命難保」，但神卻不但「用能力保全」他們，還讓他們「仍然興起」。但他進一步說：惡人「被高舉，不過片時就沒有了」，最後「與眾人一樣」都死了。神到底有什麼美意呢？約伯百思不得其解。約伯把自己歸入義人的行列，當然會對惡人沒有立刻遭報而憤憤不平。但若我們知道自己就是那惡人，恐怕就會感謝神「不理會那惡人的愚妄」，允許「那性命難保的人仍然興起」了。「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅3:23），我們都是惡人的後代，即使我們現在還不是那惡人，有了機會也必會成為惡人。若不是神用祂「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅2:4）領我們悔改，今天地上連一個活人也不會存留。因此神在從旋風中回答之前，還要借著比勒達把藏在約伯內心深處的那個「自以為義」的「我」挖出來！

「書亞人比勒達回答說：神有治理之權，有威嚴可畏；祂在高處施行和平……。」比勒達所能夠使用的辯論用詞似乎也使盡了，所以他最後一次發言很簡短，也毫無新意，他不再滿有把握地述說神對惡人的審判，而是答非所問地避開約伯的疑問：「全能者既定期罰惡，為何不使認識祂的人看見那日子呢？」並強調神「有治理之權，有威嚴可畏」。言下之意是：卑微如蟲的人，怎麼能自以為義地向神質疑呢？「祂的諸軍豈能數算？祂的光亮一發，誰不蒙照呢？這樣在神面前，人怎能稱義？婦人所生的怎能潔凈？在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不清潔。何況如蟲的人，如蛆的世人呢！」比勒達的結束語說得非常漂亮，對神的高舉也沒有什麼錯誤，卻不知道此時約伯需要的是安慰，而不是提醒他只是「如蟲的人，如蛆的世人」。三位朋友雖然熱心地為神辯護、勸勉約伯，但既不能明白神的心意，也不能體會約伯的感受。因此比勒達無力地結束了辯論，瑣法乾脆就消失了。而比勒達在結束辯論說約伯「如蟲的人，如蛆的世人」，這讓約伯立刻起來還擊，約伯在滔滔不絕中的話中，他裡面的「我」再也停不住了，他將一口氣講六章（26-31章），神使用三個工具的目的達到了。

「約伯回答說：無能的人蒙你何等的幫助！膀臂無力的人蒙你何等的拯救！無智慧的人蒙你何等的指教！你向他多顯大知識！你向誰發出言語來？誰的靈從你而出？……。」因比勒達說約伯只是「如蟲的人，如蛆的世人」，所以約伯立刻反擊，用一連串辛辣刻薄的諷刺，挖苦比勒達人云亦云的高論對「無能的人」、「膀臂無力的人」和「無智慧的人」毫無幫助。「在大水和水族以下的陰魂戰兢。在神面前，陰間顯露；滅亡也不得遮掩。神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空；將水包在密雲中，雲卻不破裂；遮蔽祂的寶座，將雲鋪在其上；在水面的周圍劃出界限，直到光明黑暗的交界。天的柱子因祂的斥責震動驚奇。祂以能力攪動（或譯：平靜）大海；祂借知識打傷拉哈伯，借祂的靈使天有妝飾；祂的手刺殺快蛇。看哪，這不過是神工作的些微；我們所聽於祂的是何等細微的聲音！祂大能的雷聲誰能明透呢？」比勒達說神「在高處施行和平」（25:2），約伯反過來說：「在神面前，陰間顯露；滅亡也不得遮掩」，意思是比勒達所說的約伯都知道，誰都知道神有權管轄整個宇宙。約伯說神將「大地懸在虛空」，表明他的智慧超群。這些壯麗的詩句，證明約伯對神奇妙作為的了解，比比勒達深刻得多。當約伯的心思迷失在神無限的創造和奇妙的作為之中，就把惡人的結局與義人的苦難統統拋諸腦後，他在興奮之中，得出了一個偉大的結論：「這不過是神工作的些微」，意思是有關神的大能，人只能了解一點。約伯的認識完全正確，「祂大能的雷聲誰能明透呢？」這句話，幾乎就是神所說的「你能像祂發雷聲嗎？」（40:9）。很快，神就將借著「雷聲」來回應他（36:29、33）。願我們今天在聽到隆隆的雷聲時，都要讚美神的威能！阿們！