＜瑣法第二次發言＞

＜瑣法第二次發言＞

讀經「伯21-22章」「拿瑪人瑣法回答說：我心中急躁，所以我的思念叫我回答。我已聽見那羞辱我，責備我的話；我的悟性叫我回答……。」在約伯記第二十至二十一章中記載了，瑣法第二次發言，以及約伯的回答。因約伯在上一章以警告結束，瑣法很不滿約伯將神的懲罰轉到他們身上，因他認為只有約伯是有罪的，所以充滿忿怒的瑣法在第二次發言中，急躁而衝動的反擊。

約伯說三位朋友「十次羞辱我」（19:3），請求他們憐憫（19:21），但瑣法卻說約伯是在「羞辱」他。瑣法確實「心中急躁」，他的話並非冷靜的思考，而是條件反射的反駁。這三位朋友都對約伯回應自己的話最敏感，對話不是為了進入對方的感受，而是尋找對方的破綻，明明是出於血氣，卻要標榜「悟性」。「你豈不知亘古以來，自從人生在地，惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎？他的尊榮雖達到天上，頭雖頂到雲中，他終必滅亡，像自己的糞一樣；素來見他的人要說：他在哪裡呢？他必飛去如夢，不再尋見，速被趕去，如夜間的異象。親眼見過他的，必不再見他；他的本處也再見不著他。」瑣法的話並沒有新意，仍然強調「不敬虔人的喜樂不過轉眼之間」。而瑣法描述惡人的話，與約伯說自己的話幾乎一樣，暗示約伯就是他自己所說的那個惡人。充滿忿怒的瑣法將受苦的約伯看似一個有罪的惡人，而惡人」終必滅亡，像自己的糞一樣」，「你豈不知亘古以來，自從人生在地」，意思是這些都是人生常識、宇宙真理。「他的兒女要求窮人的恩；他的手要賠還不義之財。他的骨頭雖然有青年之力，卻要和他一同躺卧在塵土中。他口內雖以惡為甘甜，藏在舌頭底下，愛戀不舍，含在口中；他的食物在肚裡卻要化為酸，在他裡面成為虺蛇的惡毒。他吞了財寶，還要吐出；神要從他腹中掏出來。他必吸飲虺蛇的毒氣；蝮蛇的舌頭也必殺他。流奶與蜜之河，他不得再見。他勞碌得來的要賠還，不得享用（原文是吞下）；不能照所得的財貨歡樂。他欺壓窮人，且又離棄；強取非自己所蓋的房屋（或譯：強取房屋不得再建造）。」瑣法又強調惡人所擁有的錢財是短暫而虛無的，指出約伯的錢財亦是不義的。 瑣法又形象地描述神為惡人所預備的懲罰：惡人在年輕力壯的時候便死去。邪惡雖有其樂趣，但是膚淺而短暫。惡人吞下的罪惡變苦，就像虺蛇的毒，必自食其果，得到報應。約伯的朋友不能提供任何證據去證明他是有罪的，因此瑣法只能指控他強搶土地和欺壓窮人，然而他也不能提供證據證明約伯曾經這樣做。由此也可知，瑣法對約伯是持有何種的情感。

「他因貪而無厭，所喜悅的連一樣也不能保守。其餘的沒有一樣他不吞滅，所以他的福樂不能長久。他在滿足有餘的時候，必到狹窄的地步；凡受苦楚的人都必加手在他身上。他正要充滿肚腹的時候，神必將猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃飯的時候，要將這忿怒像雨降在他身上。他要躲避鐵器；銅弓的箭要將他射透。他把箭一抽，就從他身上出來；發光的箭頭從他膽中出來，有驚惶臨在他身上。他的財寶歸於黑暗；人所不吹的火要把他燒滅，要把他帳棚中所剩下的燒毀。天要顯明他的罪孽；地要興起攻擊他。他的家產必然過去；神發怒的日子，他的貨物都要消滅。這是惡人從神所得的分，是神為他所定的產業。」瑣法在這裡所講的惡人必得到報應，是針對約伯而言。瑣法說約伯的財富得來不義，動機也不良，所以有眼前的惡報，神的忿怒降下：「正在他吃飯的時候」和「人所不吹的火」，都是對約伯遭難情景的描述，瑣法認為約伯並未蒙冤，乃是他當得的份。約伯呼籲天地為自己作證（16:18-19），瑣法卻說天不會幫他說話，反而「要顯明他的罪孽」，地也不會站在他一邊，反而「要興起攻擊他」。約伯觀察到「強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固」（12:6），瑣法卻反駁說：必有不滅的火「把他帳棚中所剩下的燒毀」，可見瑣法設法撲滅約伯所表達對神新的信心。因以利法、比勒達和瑣法的理論，因著約伯確實是誠實無偽而顯得站不住腳，以致到最後他們的言論變得來回重複，惡意攻擊，並且越來越短，瑣法也沒有參與第三輪的講話。

「約伯回答說：你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。請寬容我，我又要說話；說了以後，任憑你們嗤笑吧！我豈是向人訴冤？為何不焦急呢？你們要看著我而驚奇，用手捂口。我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢……。」因為在第二回合的辯論中，三位朋友都圍繞著約伯所說的「強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固」（12:6）大作文章，因此約伯在本章逐一引用了他們的說法，詳細指出了他們「錯謬」的謊言。但約伯知道自己無法說服三位朋友，他們還會繼續用「嗤笑」來代替「安慰」。「我豈是向人訴冤？為何不焦急呢？」可能是說約伯相信神是他一切苦難的源頭，所以必須從神身上找答案。實際上，三位朋友也相信約伯的苦難是出於神，但卻大膽地替神回答：「神追討你比你罪孽該得的還少」（11:6）。「你們要看著我而驚奇，用手捂口」，約伯請朋友們仔細看看他，他的苦難值得他們因驚奇而「用手捂口」、安靜聆聽。三位朋友認為：罪必導致苦難，苦難證明有罪，但約伯卻誠實地觀察到，許多現實完全不同，這些思考將帶出他更深層次的懼怕。「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？他們眼見兒孫，和他們一同堅立。他們的家宅平安無懼；神的杖也不加在他們身上。他們的公牛孳生而不斷絕；母牛下犢而不掉胎。他們打發小孩子出去，多如羊群；他們的兒女踴躍跳舞。他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜。他們度日諸事亨通，轉眼下入陰間。」瑣法曾斷言惡人將壯年而亡（20:11），但約伯卻看到惡人「享大壽數，勢力強盛」。比勒達曾斷言惡人「在本民中必無子無孫」（18:19），但約伯卻看到「他們眼見兒孫，和他們一同堅立」，「他們打發小孩子出去，多如羊群；他們的兒女踴躍跳舞」。以利法曾斷言義人「必知道你帳棚平安」（5:24），但約伯卻看到惡人也是「家宅平安無懼；神的杖也不加在他們身上」。瑣法曾斷言惡人的「家產必然過去；神發怒的日子，他的貨物都要消滅」（20:28），但約伯卻看到「他們的公牛孳生而不斷絕；母牛下犢而不掉胎」，享受經濟的繁榮。瑣法曾斷言「惡人誇勝是暫時的」（20:5），但約伯卻看到「他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜」。以利法曾斷言「惡人一生之日劬勞痛苦」（15:20），但約伯卻看到「他們度日諸事亨通」。約伯只是誠實地說出了這些事實。

「他們對神說：離開我們吧！我們不願曉得禰的道。全能者是誰，我們何必事奉祂呢？求告祂有什麼益處呢？看哪，他們亨通不在乎自己；惡人所謀定的離我好遠。」約伯清楚地知道，拒絕神的惡人也可能興旺，但他卻始終堅持自己的立場：「惡人所謀定的離我好遠」。約伯從來「沒有違棄那聖者的言語」（6:10），但所蒙的福卻與惡人沒有太大的區別。但是約伯的心裡卻沒有任何不平衡，因為他敬畏神並非為了財富，與撒但所指控的因果報應、利益交換（1:9-10）毫無關係。而這種「無故」（1:9）的敬畏神，並非約伯縝密思考、權衡利弊的結果，不但撒但無法理解，連約伯自己也不知道是為什麼。「惡人的燈何嘗熄滅？患難何嘗臨到他們呢？神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？他們何嘗像風前的碎秸，如暴風颳去的糠秕呢？你們說：神為惡人的兒女積蓄罪孽；我說：不如本人受報，好使他親自知道。願他親眼看見自己敗亡，親自飲全能者的忿怒。他的歲月既盡，他還顧他本家嗎？神既審判那在高位的，誰能將知識教訓祂呢？有人至死身體強壯，盡得平靖安逸；他的奶桶充滿，他的骨髓滋潤。有人至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味；他們一樣躺卧在塵土中，都被蟲子遮蓋。」約伯的三位朋友說惡人不會亨通，而約伯則反駁：他們「諸事亨通」。朋友們回答：亨通也不會太久，「惡人的亮光必要熄滅」（18:5），而約伯則反駁：「惡人的燈何嘗熄滅？」朋友們可能換個說法，說惡人的後代會遭報應（5:4），而約伯則認為這會鼓勵犯罪，因為惡人根本不會在乎後代遭報，所以「不如本人受報，好使他親自知道」，才算公義的審判。這並不是說好人總是受苦、惡人總是亨通，而是說「不一定」。三位朋友卻認為義人總是亨通，而惡人總是失敗，但約伯卻看到人生比這更複雜。人的禍福與善惡沒有直接的關係，惡人可能「至死身體強壯，盡得平靖安逸」，義人也可能「至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味」。而義人和惡人最後又同樣難逃一死，死亡對每個人的判決都是一樣的（26節）。因此現實告訴我們：當人活著的時候，善惡並不能解釋人生不同的命運，而當人死亡的時候，道德也不能解釋人生共同的結局。「神既審判那在高位的，誰能將知識教訓祂呢？」意思是人不能用拙劣的說法來替神解釋。

「我知道你們的意思，並誣害我的計謀。你們說：霸者的房屋在哪裡？惡人住過的帳棚在哪裡？你們豈沒有詢問過路的人嗎？不知道他們所引的證據嗎？就是惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子得逃脫。他所行的，有誰當面給他說明？他所做的，有誰報應他呢？然而他要被抬到塋地；並有人看守墳墓。他要以谷中的土塊為甘甜；在他以先去的無數，在他以後去的更多。你們對答的話中既都錯謬，怎麼徒然安慰我呢？」約伯說：「我知道你們的意思，並誣害我的計謀」，指約伯知道三位朋友的想法簡單而膚淺：惡人才會受苦，既然約伯受苦，所以約伯必定是惡人。瑣法說「亘古以來，自從人生在地」（20:4），惡有惡報就是一個常識。但約伯卻認為那根本不是常識，因為任何一個不帶偏見的「過路的人」都可以證明，事情恰恰相反：「霸者的房屋」、「惡人住過的帳棚」都還存留得好好的，默默地見證「惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子得逃脫」。「他所行的，有誰當面給他說明？他所做的，有誰報應他呢？」指那些惡人生前並沒有遭到報應，而這顯然是神允許發生的。這又是為什麼呢？比勒達斷言惡人「在地上必然滅亡；他的名字在街上也不存留」（18:17），但約伯卻看見惡人「要被抬到塋地；並有人看守墳墓」，死後備極哀榮，送殯行列浩浩蕩蕩。因此約伯的結論是：三位朋友的話「都錯謬」。所以約伯不同意他三個朋友的意見，一直為自己辯屈，說人間惡人發旺，義人受苦的例子比比皆是。神使用瑣法的橫加指責，引發了約伯的深刻思考，使他越來越確信因果報應的「錯謬」。既然惡人不一定都受罰，義人也不一定都亨通，約伯也不一定是因罪受罰。約伯與三位朋友第二回合的辯論到此結束了。如果三位朋友能一直沉默傾聽（2:13），可能對約伯是最大的「安慰」。為此，願我們今天都要學習「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（雅1:19），因為用心聆聽比用口說教更能安慰受苦中肢體，安靜思考比急躁爭論更能進入真理，這樣我們就要順著聖靈而行！阿們！