＜伯11-14章＞

「伯11-14章」「拿瑪人瑣法回答說：這許多的言語豈不該回答嗎？多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？你誇大的話豈能使人不作聲嗎？你戲笑的時候豈沒有人叫你害羞嗎？你說：我的道理純全；我在禰眼前潔凈。惟願神說話；願祂開口攻擊你，並將智慧的奧秘指示你；祂有諸般的智識。所以當知道神追討你比你罪孽該得的還少……。」在約伯記第十一章中記載了，約伯的第三個朋友瑣法開始發表言論，他是三位朋友中最無禮的一位。他可能已聽了約伯怎樣為自己無辜而辯駁，並不服前面二者所說的話，所以他一開口就指責說約伯說了「許多的言語」、「多嘴多舌」。約伯雖然堅持自己無罪，但並沒有瑣法所指責的「誇大」、「戲笑」，也沒有說過「我的道理純全；我在禰眼前潔凈」。約伯向朋友們表達過失望，但語氣卻是傷心、而不是嘲笑。瑣法自己想攻擊約伯，卻以為是替神說話。「當知道神追討你比你罪孽該得的還少」，這句話本來是有道理的，但約伯所受的苦已經是撒但竭盡全力了，瑣法卻認為約伯所受的還不夠重，可見瑣法毫無憐憫之心。「你考察就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？祂的智慧高於天，你還能做什麼？…空虛的人卻毫無知識；人生在世好像野驢的駒子。」瑣法責備約伯「毫無知識」，斷言說：「你考察就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」瑣法一方面高舉神超越的智慧，指出人不能完全了解神，另一方面卻忘了自己也是人，自以為可以解釋約伯與神之間的關係，認定約伯應當認罪悔改。「你若將心安正，又向主舉手；你手裡若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中…你在世的日子要比正午更明，雖有黑暗仍像早晨…」。瑣法說：「你將心安正」，意思就是要約伯認罪悔改，把心思擺正。「向主舉手」，意思是求神賜福。約伯的三位朋友都是好心人，但對神的認識都不夠全面，所以說話既有正確的成分，也有不準確的成分。他們雖然有出於肉體的「好心」，但卻堅持自己的盲點和偏見，連僅有的正確也會失去勸勉人、安慰人的功效。

在約伯記第十二至十四章中記載了，「約伯回答說：你們真是子民哪，你們死亡，智慧也就滅沒了。但我也有聰明，與你們一樣，並非不及你們。你們所說的，誰不知道呢？我這求告神、蒙祂應允的人竟成了朋友所譏笑的；公義完全人竟受了人的譏笑。安逸的人心裡藐視災禍；這災禍常常等待滑腳的人。強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固，神多將財物送到他們手中……。」約伯因瑣法苛刻的言語，他就以極大的嘲諷回答他：「你們真是子民哪」，等於說「你們真是重要人物」。但約伯說：「我也有聰明，與你們一樣，並非不及你們」。「安逸的人」，可能指三位朋友，他們自認為沒有犯罪，所以才蒙神祝福、生活安逸。因此他們「心裡藐視災禍」，不但無法體會別人的苦難，反而認定受苦者都是因罪受罰。三位朋友的偏見，使他們對「強盜的帳棚興旺」視而不見。約伯一針見血地指出他們的盲點。「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；…年老的有智慧；壽高的有知識。」約伯說禽獸都知道一切都是「耶和華的手做成的」，言下之意，瑣法連禽獸都不如。「年老的有智慧；壽高的有知識」，意思是我怎麼看不出年老的就有智慧，壽高的就有知識？還不如禽獸，能從神的作為中去找答案。約伯在列舉神無法測透的作為之前，為了避免別人以為他是埋怨神，就首先宣告「在神有智慧和能力；祂有謀略和知識」，這是他始終堅持的立場。「祂拆毀的，就不能再建造；祂捆住人，便不得開釋。祂把水留住，水便枯乾；祂再發出水來，水就翻地。在祂有能力和智慧，被誘惑的與誘惑人的都是屬祂…。」約伯列舉了萬物的浮沉、人類的興衰，並三次強調了神的「智慧和能力」，人若誠實地觀察，就會看到神的作為。人只能承認這些事都在神絕對的主權之下，因為只有「在祂有能力和智慧」。因此人不能用有限的智慧去揣測無限的神，更沒有資格要求神按照人膚淺的公義標準賞善罰惡。所以三位朋友不能一口咬定約伯是因犯罪受苦，強迫他為認罪而認罪。

「這一切，我眼都見過；我耳都聽過，而且明白。你們所知道的，我也知道，並非不及你們。我真要對全能者說話；我願與神理論。你們是編造謊言的，都是無用的醫生。惟願你們全然不作聲；這就算為你們的智慧…！」約伯強調：「你們所知道的，我也知道，並非不及你們」，表明他認為自己的智慧高於三個朋友。約伯希望與神理論，而不是跟這幾個無益的朋友辯論。約伯又挖苦三位朋友，他們斷定他因罪受罰，就像「無用的醫生」做出錯誤的診斷，並不能減輕人的傷痛，還不如「全然不作聲」。「請你們聽我的辯論，留心聽我口中的分訴。你們要為神說不義的話嗎？為祂說詭詐的言語嗎？…。」

約伯請他的朋友來聽他的辯論，因為他們膽敢「以詭詐」、「以謊言」、徇情地為神爭論，這是非常危險的。這時約伯的情緒越來越激動。「你們不要作聲，任憑我吧！讓我說話，無論如何我都承當。我何必把我的肉掛在牙上，將我的命放在手中。祂必殺我；我雖無指望，然而我在祂面前還要辯明我所行的…。」約伯又要求他的朋友無論如何讓他把話說完，不要打斷他。而約伯在這裡的每一句都充滿了「我」，是約伯的「我」與人的爭論。「祂必殺我；我雖無指望，然而我在祂面前還要辯明我所行的」，表明約伯面對死亡的恐懼，也不會制止他對神辯明：「我沒有罪」。 「有誰與我爭論，我就情願緘默不言，氣絕而亡」，但實際上，約伯此後又爭辯了兩個回合，因為他實在太痛苦了，不吐不快。「惟有兩件不要向我施行，我就不躲開禰的面：就是把禰的手縮回，遠離我身；又不使禰的驚惶威嚇我。這樣，禰呼叫，我就回答；或是讓我說話，禰回答我…。」約伯求神二件事：1，收回對他的刑罰；2，對他說話，回答他的問題。「禰呼叫，我就回答；或是讓我說話，禰回答我」，約伯充滿信心，不論是作被告或控方，他都樂得與神爭辯，他希望知道他為何要受苦。「禰為何掩面、拿我當仇敵呢？禰要驚動被風吹的葉子嗎？要追趕枯乾的碎秸嗎？…」。但約伯不明白為何在他的苦難中神緘默不言，彷佛把他當成仇敵，一句話也不回答他，這是約伯最痛苦的地方。

「人為婦人所生，日子短少，多有患難；出來如花，又被割下，飛去如影，不能存留…便求禰轉眼不看他，使他得歇息，直等他像僱工人完畢他的日子。」這是約伯在神面前的禱告，其中困惑多於苦惱。「人為婦人所生」，指所有人類。約伯從個人的不幸看到人類悲苦的命運：人生如朝露，瞬息逝去，故他祈求神不要折磨受造的人類。約伯承認神對於生命的主權，但又無法理解神為什麼允許人生的短暫、痛苦和污穢。因此約伯再次求神「轉眼不看他，使他得歇息」。「樹若被砍下，還可指望發芽，嫩枝生長不息；其根雖然衰老在地里，干也死在土中，及至得了水氣，還要發芽，又長枝條，像新栽的樹一樣。但人死亡而消滅；他氣絕，竟在何處呢？…」。在極度的痛苦之中，約伯在這兩個比喻之中，又隱藏了對復活的盼望，所以問「他氣絕，竟在何處呢？」但他所不明白的是，神現在把他的舊生命「砍下」，正是要讓他的新生命能夠「指望發芽，嫩枝生長不息」，這些問題，一步一步地把他引向「主給他的結局」（雅5:11）。「惟願禰把我藏在陰間，存於隱密處，等禰的忿怒過去；願禰為我定了日期，記念我。」這表明約伯將帶著信心下到死亡之中，相信死亡只是暫時被神「藏在陰間，存於隱密處」，等待祂的「忿怒過去」。所以他盼望「禰為我定了日期，記念我」。約伯相信神是公義良善的，祂的權柄一直延續到「陰間」。但他還不明白，神的「忿怒」到底要對付什麼呢？什麼時候才是神所定的「日期」呢？神「手所做的」到底要成就什麼呢？「人若死了豈能再活呢？我只要在我一切爭戰的日子，等我被釋放（或譯：改變）的時候來到。禰呼叫，我便回答；禰手所做的，禰必羨慕」。「人若死了豈能再活呢？」答案就是：只有神能，因為祂「萬事都能做」（42:8）。所以約伯盼望自己「被釋放的時候來到」。「你呼叫」，指復活，約伯相信神不會忘記祂所造的，所以他有復活和永生的指望。

「但如今禰數點我的腳步，豈不窺察我的罪過嗎？我的過犯被禰封在囊中，也縫嚴了我的罪孽。」約伯已經瞥見神有朝一日會施恩紀念他，但他又看見自己目前的苦難，和神對他的生活的監察。「我的過犯被禰封在囊中，也縫嚴了我的罪孽」，比喻神將罪藏起來，遮蓋約伯的罪。「山崩變為無有；磐石挪開原處。水流消磨石頭，所流溢的洗去地上的塵土；禰也照樣滅絕人的指望。禰攻擊人常常得勝，使他去世；禰改變他的容貌，叫他往而不回。他兒子得尊榮，他也不知道；降為卑，他也不覺得。但知身上疼痛，心中悲哀。」約伯曾表達了他的希望，但是現在他指責神如此對待他，使他的希望破滅了，他用崩山走石來比喻人生的悲劇。約伯重新回到現實，面對人必然衰殘、死亡的命運，哀嘆復活實在太難，人畢竟不像樹木，反而更像被水侵蝕的山，神似乎已經斷然「滅絕人的指望」。約伯與三位朋友第一回合的辯論到此結束了。雖然約伯的辯論既不能駁倒對方，也不能安慰自己。然而神並不會讓約伯停留在「身上疼痛，心中悲哀」的暗淡里，祂繼續使用三個工具來對付約伯，造作約伯。因此這三位朋友不肯安靜，急著再次發言。而今天當我們在忍受痛苦的時候，我們比約伯幸運得多，因為我們知道，因基督從死里復活，帶給我們永生的盼望。並且主應許祂怎麼復活，我們有一日也要怎麼復活。為此，願我們今天在苦難中，都要有這樣的看見，我們的生命不只是在今生，更有永生的盼望！阿們！