霞步思

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＜伯8-10章＞

作者：霞步思於 2021-3-23 06:27 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:聖經分享系列|通用分類:信仰見證

「伯8-10章」「書亞人比勒達回答說：這些話你要說到幾時？口中的言語如狂風要到幾時呢？神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？或者你的兒女得罪了祂；祂使他們受報應。你若殷勤地尋求神，向全能者懇求；你若清潔正直，祂必定為你起來，使你公義的居所興旺。你起初雖然微小，終久必甚發達……。」在約伯記第八章中記載了，因約伯決不認罪，堅持自己的無辜，這讓在一旁的比勒達頗為惱火，所以他打斷約伯的話，說:

「這些話你要說到幾時？」並指出約伯的話像狂風，不停的狂吹。「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？」比勒達高舉神的「公義」，卻忽略了神的憐憫。他又進一步指出，約伯兒女遭遇的不幸是他們得罪了神，神使他們受報應。比勒達還用「尋求神」和「清潔正直」來交換「興旺」、「發達」，恰恰證實了撒但的指控：他「敬畏神，豈是無故呢？」（1:9）。因此神最後責備了比勒達似是而非的議論（42:9）。「請你考問前代，追念他們的列祖所查究的。我們不過從昨日才有，一無所知；我們在世的日子好像影兒。他們豈不指教你、告訴你，從心裡發出言語來呢？」比勒達又建議約伯去追考前人的歷史經歷，或許能從其中找出答案，因為畢竟我們的年日太短，所知有限。這是比勒達提出的「歷史經歷論」。「蒲草沒有泥豈能髮長？蘆荻沒有水豈能生髮？尚青的時候，還沒有割下，比百樣的草先枯槁。凡忘記神的人，景況也是這樣；不虔敬人的指望要滅沒…」。比勒達接著說出了「不敬虔的滅沒論」。他認為約伯的遭遇，必然是事出有因，他說：「蒲草沒有泥豈能髮長？蘆荻沒有水豈能生髮？」意思是「忘記神的人」既然離棄神，就會像蒲草離開泥和水一樣很快枯乾。他又把「不虔敬人」比喻為爬牆的蔓子，看起來非常茂盛，但卻很容易被連根拔除。比勒達這種因果報應的簡單模式，與複雜的人生現實並不相符。「神必不丟棄完全人，也不扶助邪惡人。他還要以喜笑充滿你的口，以歡呼充滿你的嘴。恨惡你的要披戴慚愧；惡人的帳棚必歸於無有。」比勒達認為「神必不丟棄完全人」，他的言下之意，約伯如果是完全人，神必不會丟棄他。這像是在安慰一個遭遇苦難的人嗎？然而比勒達也是神用來對付約伯、造就約伯的第二個工具。而神在約伯身上的工作也越來越深，要拆毀他裡面深處的生命死角。

約伯記第九至十章記載了，「約伯回答說：我真知道是這樣；但人在神面前怎能成為義呢？若願意與祂爭辯，千中之一也不能回答。祂心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？……。」這是約伯對比勒達的第一次反駁，約伯的肉體持續痛苦，朋友的責備使約伯無比焦慮。約伯反駁了比勒達的話，主張在神面前人都是不義的。神的公義和聖潔都遠遠超越了人，所以人與神爭訟是毫無智慧的。「祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。祂使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼…祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：禰做什麼？」這裡約伯論到神的智慧、創造、奧秘、與權能，祂獨行其事，天地萬有都在祂的掌控之中，無所不能。面對神無與倫比的智慧與能力，約伯承認有限的人在無限的真理面前是無知的，只能憑信心接受神對苦難以及萬事的主權：「祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：禰做什麼」。「神必不收回祂的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在祂以下。既是這樣，我怎敢回答祂，怎敢選擇言語與祂辯論呢？我雖有義，也不回答祂，只要向那審判我的懇求…我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。我本完全，不顧自己；我厭惡我的性命」。這「拉哈伯」，是古代中東神話中的海怪（賽30:7），「扶助拉哈伯的」指海怪的黨羽，連他們都要在神面前低頭，人更應當如此。約伯相信自己沒有犯罪，但他無法「得與神辯白」（16:21），所以盼望「向那審判我的懇求」。「祂說誰能將我傳來呢？」意思是「誰能將神傳到法庭上呢？」「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲」，意思可能是「我雖然相信自己無罪，但卻百口莫辯」。約伯堅持自己無罪，也沒有聽到任何具體的指控，所以約伯陷於痛苦中，甚至說「我厭惡我的性命」。

「善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，祂都滅絕。若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是祂，是誰呢？」約伯觀察到「完全人和惡人，祂都滅絕」，他承認這一切都出於神，也承認自己並不明白神的心意。因著這樣的信心，雖然約伯失去了一切所有的，也沒有照著撒但所預言的「當面棄掉」神。約伯的話雖然尖銳，但卻誠實地道出了真相：因為神始終在掌管一切，只要祂願意，隨時都可以阻止任何災難的發生。「我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。」在這段哀歌里每一句都充滿了「我」，是約伯裡面的「我」向神傾訴。痛苦中的約伯對生命的態度是矛盾的：一面是「厭棄性命，不願永活」（7:16），一面又哀嘆生命太短。「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判。我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。願祂把杖離開我，不使驚惶威嚇我。我就說話，也不懼怕祂，現在我卻不是那樣。」這裡「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判」，意思是人只不過是受造之物，並沒有資格問神「為什麼」，也沒有資格與神爭訟。約伯承認自己在真理面前的無知，他要對神的公義和主權進行更全面、深刻的思考。約伯堅持自己無罪，也堅信神的智慧、公義和主權；但神是如此超越，人沒有資格與祂爭訟。因此百口莫辯的約伯渴望有一位「聽訟的人可以向我們兩造按手」，成為雙方的朋友，幫助他與神恢復正常的關係。

「我厭煩我的性命，必由著自己述說我的哀情；因心裡苦惱，我要說話，對神說：不要定我有罪，要指示我，禰為何與我爭辯？禰手所造的，禰又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀。這事禰以為美嗎？禰的眼豈是肉眼？禰查看豈像人查看嗎？禰的日子豈像人的日子，禰的年歲豈像人的年歲，就追問我的罪孽，尋察我的罪過嗎？其實，禰知道我沒有罪惡，並沒有能救我脫離禰手的……。」約伯現在向神「述說」，「不要定我有罪」，意思是不要讓自己的遭遇像被神定罪的人一樣。「要指示我，禰為何與我爭辯？」指約伯真的不明白自己與神的關係出了什麼問題。「這事禰以為美嗎？」約伯並不是指責神不公正，而是看到「禰手所造的，禰又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀」的事實，無法理解神這樣做的美意是什麼。「禰的眼豈是肉眼？禰查看豈像人查看嗎？」意思是神的判斷既然不會錯，那自己到底犯了什麼罪呢？「禰的日子豈像人的日子，禰的年歲豈像人的年歲」，意思是神為什麼像人有時間限制，還沒說明約伯的罪孽，就急著報應約伯的罪過「並沒有能救我脫離禰手的」。「禰的手創造我，造就我的四肢百體，禰還要毀滅我。求禰記念製造我如摶泥一般，禰還要使我歸於塵土嗎？…然而，禰待我的這些事早已藏在禰心裡；我知道禰久有此意。」這裡的每一句都充滿了「我」，也充滿了「禰」。這個「我」在「禰」的眼中到底有什麼意義？神的「創造」難道只是為了「毀滅」嗎？約伯完全想不明白。但他又說：「禰待我的這些事早已藏在禰心裡；我知道禰久有此意」，這個信心使他能一直朝著正確的方向摸索，以致神稱讚約伯對神的「議論」（42:7）完全正確。然而在真相大白之前，約伯卻不得不在信心中苦苦掙扎。

「我若犯罪，禰就察看我，並不赦免我的罪孽。我若行惡，便有了禍；我若為義，也不敢抬頭，正是滿心羞愧，眼見我的苦情…」。約伯再次回到先前的痛苦之中，他用一連串的「若」，來表達這個「我」被神對付時的困惑。「我若為義，也不敢抬頭」，意思可能是約伯即使自認為無罪，但神若不承認，他也不能被算為無罪。「禰為何使我出母胎呢？不如我當時氣絕，無人得見我；這樣，就如沒有我一般，一出母胎就被送入墳墓…那地甚是幽暗，是死蔭混沌之地；那裡的光好像幽暗。」約伯再一次希望自己從來沒有出生，他希望自己在臨死之前「可以稍得暢快」。雖然約伯看見了一絲亮光，但很快又陷入死亡的「幽暗」之中。但神不允許約伯繼續停留在「幽暗」里，祂就要使用第三個工具，推動約伯在「幽暗」之中繼續向著生命前行。而約伯雖然要忍耐巨大的痛苦，但最後神所要賜給他的是更美好的祝福。甚願我們今天在痛苦掙扎時，都要完全放下自己，要信靠神，相信神的慈愛和信實，這樣我們就會看到神所作的，都是為要我們得益處！阿們！