＜多1: 1-15＞

「多2: 1-15」「但你所講的總要合乎那純正的道理……。」在提多書第二章中，使徒保羅首先要提多知道，他和假師傅是截然不同的，假師傅講的是錯誤的教導，生活行為也不敬虔，但你提多「總要」講那合乎「純正的道理」。這「純正的道理」，就是主耶穌基督和使徒的教訓。要防備異端邪說，傳道人就要把「純正的道理」教導給一切的信徒。接著保羅就要提多照著「純正的道理」來規勸信徒，「勸老年人要有節制、端莊、自守，在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵」，這裡的「老年人」，是指男性老人。年長的信徒理當作少年人的榜樣，因為靈命成熟。「節制」，就是在生活各方面：衣著，飲食，言語，待人接物等，受聖靈管理而有的表現。「端莊」，即莊重，受人尊敬。「自守」，指頭腦清醒，不易受激動，這些美德，都與其人生經歷所累積的智慧有關。「在信心、愛心、忍耐上都要純全無疵」，「信心」，重在指個人對神的信靠。「愛心」，重在指對人的情感流露。「忍耐」，重在指對各種遭遇的抗壓能力。「純全無疵」，指品格上的健全。老年人容易有的破口是倚老賣老、自我放縱，所以首先應該「節制、端莊、自守」。更要在「信心、愛心、忍耐」追求「純全無疵」。

「又勸老年婦人，舉止行動要恭敬，不說讒言，不給酒作奴僕，用善道教訓人，好指教少年婦人，愛丈夫，愛兒女，謹守，貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫，免得神的道理被毀謗。」這是規勸老年婦人。「舉止行動」，指行事為人，包括態度和生活方式。「恭敬」是對神敬虔，對人端莊的態度，這是高貴婦人的品德。「不說讒言」，讒言」就是一些沒有什麼根據的誹謗話。「不給酒作奴僕」，意思是不要好酒，不要被酒奴役。「用善道教訓人」，這不是指在聚會中的講道教訓，而是指在家庭里將好的品德教訓人。「好指教少年婦人」，當時女性很少有機會接受正式的教育，年輕的婦人主要是從年長的婦人領受教導，效法她們的榜樣。「好指教」，表示老年婦人自己已經有了好品德，才可以教導家中年輕的婦女，讓她們盡到家庭的責任。「少年婦人」，指已經結婚的年青婦女。「愛丈夫」，會使夫妻的關係和諧，這是家庭生活的基礎。而「愛兒女」，對他們的成長十分重要的。「謹守」指自我約束，就是不以自己為中心，乃是以神為中心。「貞潔」是對丈夫的忠貞，並且行事為人都出自清潔的心，這兩個品德與愛丈夫愛兒女密切相關。「料理家務」，指把家務事作好，使丈夫沒有後顧之憂，使兒女有一個合宜成長的環境，這在主面前是蒙悅納的。「待人有恩」，指以仁慈的心善待家人。「順服自己的丈夫」，保羅在以弗所書第5章已說，丈夫要愛妻子，妻子順服丈夫，這是神對家庭安排的次序。而遵行主的教訓，家庭就有和諧平安，不遵守主的教訓，就失去見證，叫「神的道理被毀謗」。「又勸少年人要謹守」。「少年人」，即青年人，他們容易被惹動、不夠穩重，所以應該注意「謹守」，就是要在日常生活中能自我控制，所作所為不逾越規矩。

然後保羅對提多說：「你自己凡事要顯出善行的榜樣；在教訓上要正直、端莊，言語純全，無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺羞愧」。凡事「要顯出善行」，「善行」即好行為，就是在人面前樹立美好榜樣。「在教訓上要正直、端莊」，「正直」指教訓的內容要純潔，動機單純，不是為謀私利。「端莊」指傳講信息時的態度，與所講的真理相配，認真嚴肅，親切又不輕佻。「言語純全」，指所講的道，以及平日所說的話，都符合聖經真理。「無可指責」，指不給人留下任何可被攻擊的把柄，就「叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺羞愧」，那些「反對的人」，看到傳道人真實而聖潔的生活見證，發現他們所反對的與事實不符，「便自覺羞愧」。「勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他，不可私拿東西，要顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道」，這裡的「僕人」指奴隸。當時羅馬帝國盛行奴隸制度，可以在市場上自由買賣奴隸，而主人對奴隸擁有絕對的權利，奴隸並沒有人權。那時有許多的奴隸信主，在教會中並不分「自主的、為奴的」（加3:28），而有些信主的奴隸以為不必再順服主人，因此這裡「勸僕人要順服自己的主人」，這「順服」，是自動、自發的順服，並非被迫無奈的順服。「凡事討他的喜歡」，意指所有的表現令主人相當滿意。  「不可頂撞他」，意思是不頂嘴，不反駁，誠心去執行主人的命令。「不私拿東西」，「私拿」意指偷竊。「要顯為忠誠」，就是在各樣事上表現出極大的忠心。而僕人的順服，討主人喜歡，不頂撞，不私拿東西，忠誠，就是「尊榮我們救主神的道。」也就是說，僕人的好行為是因著接受神的教訓而產生的，故能叫人歸榮耀給神的道。

「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神和我們（或譯：神我們）救主耶穌基督的榮耀顯現」。「因為」是解釋上文，信徒不論老年人和家中主婦，少年人或僕人，為什麼都應當「凡事尊榮我們救主神的道」，是「因為神救眾人的恩典已經顯明出來」。這「眾人」，指所有的世人。「恩典」在此指完全的救恩。 「已經顯明出來」，意指借著主耶穌基督道成肉身，將恩典顯在人們中間。而神的救恩不但叫我們脫離罪和死，也「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾」，「除去」意思是拒絕。「不敬虔的」，指凡是叫我們懷疑神，愛世界，離開神的事都是「不敬虔的」。「世俗的情慾」，指以屬世事物為滿足，為喜悅的情慾。另外神的恩典不但永遠拯救我們，也叫我們「在今世自守、公義、敬虔度日」，「自守」重在指對我們自己。「公義」重在指對待別人。「敬虔」重在指對神，生活以神為中心，以祂的旨意作自己待人處事的準則。「等候所盼望的福」，就是主再來時所要帶來的福。而罪得赦免和生活上得主看顧之福是今生已得著，或繼續享用的。基督再來時我們身體的改變、榮耀的賞賜並與主永遠同在的福則是今生所未得，是「等候」、「盼望」得著的。「並等候至大的神和我們（或譯：神我們）救主耶穌基督的榮耀顯現」，這裡的小字「或譯：神我們」，表示沒有「和」字，即「神」和「基督」在此乃指同一位，這證明基督就是神。基督第一次降臨是降卑自己，站在罪人的地位替我們的罪受罰，祂第二次降臨卻是充滿榮耀，帶給我們所盼望的福。

「祂為我們舍了自己，要贖我們脫離一切的罪惡，又潔凈我們，特作自己的子民，熱心為善」。「祂為我們舍了自己」，指主為我們付出自己作犧牲，代替我們被釘十字架。而主的犧牲有兩個目的：一是「要贖我們脫離一切的罪惡」，一是要「潔凈我們，特作自己的子民，熱心為善」。罪不只是沒有遵行神的話， 罪更是叫人在神面前不潔凈，所以基督的血要洗凈我們一切的不義，恢復我們與神的關係。「特作自己的子民」，就是作神自己所特別珍視的子民。「熱心為善」就是行「神所預備叫我們行的」（弗2:10），遵行神的旨意，為神作見證。「這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人；不可叫人輕看你」。「這些事」，特別是指以上所闡述的真理。神僕人的責任就是要「講明，勸戒人」，「講明」指公開性的宣講，將神的道教導信徒。「勸戒人」，指個別性的關顧。「用各等權柄」，指從各方面運用屬靈的權柄，真理的權柄。「責備人」，指借暴露人的錯誤使之歸正。保羅在此叫提多用一切的權柄勸戒人、責備人，一方面顯示革哩底信徒「不服約束」（多1:10），已到了必須用權柄來對付的程度。另一方面也是提醒提多，怎樣「不可叫人輕看你」。若提多常常保持被聖靈充滿，常常順從神的旨意，常常領受神的信息，以及常常表現美好的生活見證，就可以叫人不小看他年輕。同樣今天神的僕人若常被聖靈充滿，順服神的旨意，就有屬靈的權柄。他若在生活上有好見證，必然受到信徒的尊重，信徒也不會輕看他。為此，願每個神的僕人都要常常銘記，屬靈的權柄和生活上好的見證是不可分開的。也願每個信徒被神的僕人教導、勸戒、責備時，要有受教之心！阿們 ！