＜提后3: 1-9＞

「提后3: 1-9」「你該知道，末世必有危險的日子來到……。」在提摩太後書第三章的這段經文中，使徒保羅特別提醒提摩太，也是提醒今日的我們，他說：「你該知道，末世必有危險的日子來到」。這「你該知道」，就是要提摩太認識到他所提的這種種人性的敗壞，是末世必會有的現象。這「末世」，並非指將來的世代，而是指從基督第一次降世到祂再來之間的時代，也就是我們現在正處於的世代，而在基督再來之前這種現象將達到高潮。「危險」含有若不注意，便會遭受其危害。「危險的日子」，指這段日子人心險惡、充滿罪惡、墮落敗壞，而且這種情形會越來越加劇。這「危險的日子」，在保羅那時只是一個開端，但是在今天，我們卻可看見這裡所提的每一樣敗壞，已是非常的普遍。然而這裡所描述的敗壞情形，並非專指今日社會的邪惡光景，也是針對敗落的教會，也會有各種不義、卑賤的事，以及被私慾所掌控的敗壞情形顯露出來。今天有許多人到教會只想聽正面、積極的信息，卻不愛聽負面、消極的信息，但聖經在此警戒我們，「末世必有危險的日子來到」，因此末世的危險是每一個信徒都該知道的。接著保羅就論到在末世危險的日子中，人性的種種敗壞：「因為那時，人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神。」這裡共提了十八樣罪惡和人性的敗壞，這些罪惡不但發生在世人中間，就是在教會中也有這一類事情發生，因為世界的敗壞影響到教會。所以今日教會已漸漸失去見證的能力，不是影響社會而是受社會的影響，這就是末世教會的光景，令人感嘆。「專顧自己」，就是以自我為中心，一切都是為著滿足自己。「貪愛錢財」，末世的人必定更加貪愛錢財，因為這世界愈來愈注重物質和文明的享受、追求肉身方面的快樂、以物質的富足作為一種誇耀，這樣就要貪愛錢財，因為只有錢財才能叫他們達到這樣的目的。 「自誇」，未世的人也喜歡誇耀自己。而且是人愈來愈自誇，甚至在教會裡面，人站起來作見證的時候，還是在那裡誇耀自己。「狂傲」，是驕傲到瘋狂的地步。末世的人驕傲到了失去理智的地步。他們不但向人驕傲，還向神驕傲，以自己為神，這些人最後的結局是跟魔鬼在一起。「謗讟」，這罪是明知那件事是對的，故意用謊言把它說成假的，來侮辱人、侮慢神。末世的人既不敬畏神，就以神是可以隨便被他們毀謗的、褻瀆的。主耶穌來到世上的時候，人曾經用類似的態度來譏笑祂、毀謗祂，以後的使徒們也受過類似的遭遇。在末世人會更加大膽地普遍謗讟敬畏神的人。

「違背父母」，也是末世的危險，人要愈來愈不孝敬父母，不服從父母的管教，認為反抗父母的教訓才是自由，破壞神在家庭中所安排的次序，甚至忤逆自己的生身父母。「忘恩負義」，指不感念任何人的恩情。末世的人既然重現實，講求物質的利益，得到人好處時滿心感激，但事情過後也就忘記了，這是今天社會常見的情形。「心不聖潔」，不只是指人心充滿各種罪惡、污穢的意念，還包括沒有追求過聖潔的生活。放縱情慾是罪，不聖潔在神看來也是罪。「無親情」，對親人冷漠無情。我們幾乎每日可從報紙上看到：父母丟棄兒女或兒女不顧父母的事情，可見「無親情」是末世的現象之一。「不解怨」，就是不饒恕人。在末世，人不但不肯互相饒恕，而且還相恨報復。「好說讒言」，「讒言」就是毀謗的意思。末世的人喜歡說毀謗的話，因為魔鬼就是一個控告者。在末后的時代，那位空中掌權者運行在人心中的邪靈，將更有力地控制人的心思，叫人照它的意思說毀謗人的話。人不只是毀謗基督徒，也是彼此毀謗、誣告。「不能自約」，就是放浪不羈，不能約束自己。末世的人在罪中愈深，罪惡的力量更大，也更加沒有控制自己的力量。「性情凶暴」，指行事為人像野獸一般，粗暴殘忍。末世的時候，人所受的教育更高深，文明更進步，而人的性情卻更接近原始時代那種野蠻和凶暴的行動，更像野獸那樣沒有理性。「不愛良善」，不只是不愛，且是恨惡良善，把良善當作仇敵。而良善就是神自己（太19:17），所以恨惡良善，就是恨惡屬於神的事物。「賣主賣友」，指為了一己的利益而不擇手段，甚至出賣與自己關係至親至近的人。末世的人沒有人格和道義，只要自己能得到利益，就把別人出賣，甚至在信仰上也不例外，正如猶大把耶穌出賣了一樣。有許多基督徒也為著自己物質上的好處，不惜出賣為他們受死的主耶穌基督，叫祂的名受虧損。「任意妄為」，指想作什麼就去作，不管別人死活。末世的人愈來愈任意妄為，而人任意妄為的結果，必定要嘗到自己犯罪的果子。「自高自大」，指被自欺矇蔽，看不見自己的真相。那種驕傲的氣勢，態度叫人難以抵受。「愛宴樂，不愛神」，「宴樂」是關乎肉身的吃喝玩耍，「愛宴樂」，就是喜愛肉體的享受。末世的人更喜歡吃喝玩耍、放縱肉體的情慾。而「愛宴樂」的結果當然是不愛神。末世魔鬼利用物質上的享受、肉體情慾感覺上的愉快，攔阻人愛神，叫人愛神的心變成冷淡，這是基督徒應該時刻警惕的。保羅在這裡所提的十八樣「危險」，都是末世時代道德上的危險，而聖經並非只有這十八樣，不過使徒保羅在這裡列舉了十八樣而已。

保羅又說到末日有外表敬虔的危險：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開」。「有敬虔的外貌」，指雖然裝扮得敬虔的模樣，卻是虛有其表。假冒的「敬虔」都是為著高抬自己，並沒有「敬虔的實意」，甚至相背。保羅提醒提摩太，對那些有敬虔外貌卻背了敬虔實意的人，「你要躲開」。因為他們只懂得宗教儀式、道理而沒有真實敬畏神的心，比那些不信的人更加可怕。他們不但會絆倒普通的信徒，甚至連傳道人也會被絆倒，所以保羅提醒提摩太要躲開這等人。由此也可知，在末世的時候，假師傅虛假的程度不是很膚淺的假，乃是高度的假，足以亂真的假，以致連傳道人也受他們的愚弄。因此傳道人必須有分辨的能力，務必要「躲開」這等人。「那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道」。這裡的「這等人」，就是指那些「有敬虔的外貌」的人，他們的態度並不光明正大，而是偷偷地潛入人的家中，而且他們是專門尋找那些容易欺哄的「無知婦女」，手段是施小惠以「牢籠」人心，使對方失去自由思考的能力，甘心被人操縱。「無知的婦女」，就是在靈性上沒有分辨能力的婦女。這「無知」，不單是在屬靈事上沒有判別力，也是因為她們本身給罪惡留下地步，所以保羅說：「這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘」。她們所以會被這等假冒敬虔的人所牢籠、欺騙，不但是這些假師傅方面的詭詐，也是因為她們自己順從私慾，體貼肉體，這樣就容易被欺騙。當時異端專門尋找這些最容易欺哄的「無知婦女」，而她們也不肯在神面前對付自己的罪，所以只能自己「擔負罪惡」。「常常學習」，表示她們是有心追求的人。「終久不能明白真道」，「終久」含有無論如何追求，終究歸於枉然之意。因為她們常常學道，並不是為了單純追求得著基督，而是為了滿足自己，因此「終久不能明白真道」。這種事情不但在當時的教會中會發生，就是在今天的教會裡面，也同樣可能發生。今天有許多人雖然「常常學習」，參加各種佈道會、查經班，上網看各種視頻、網文，卻「終久不能明白真道」，反而很容易被各種異端教導和似是而非的理論所欺騙。

之後保羅說到末日敵當真道的危險：「從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。然而他們不能再這樣敵擋；因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣」。「雅尼和佯庇」，在舊約聖經中並未提到這二人，據猶太人傳說，他們是法老王手下抵擋摩西的術士（出7:11），代表「敵擋真道」的人。舊約聖經雖然未提到這二人，但提摩太一定很熟悉那些傳說。「這等人也怎樣敵擋真道」，這裡的「這等人」，是指假師傅。以前「雅尼和佯庇」怎樣敵擋摩西，現在這些假師傅也照樣敵擋神的真道。以前「雅尼和佯庇」怎樣幫助法老，心裡剛硬不肯順服神，同樣今天的假師傅也是被魔鬼利用，叫人不肯信服真道。保羅引用這例子是要安慰提摩太，告訴他不要灰心，這個屬靈的爭戰並不是從他那時候才開始的，也不是從新約的教會時代才開始，乃是從古以來就已經開始了，且要繼續到主再來。而提摩太只要忠心站在自己的崗位上，打完他所要打的仗，就可以作個無愧的工人。那為什麼假師傅要敵擋真道？因為「他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的」。「心地壞了」，指心智被毀，不能接受真道。「可廢棄」的意思，就如工人在冶鍊金屬的過程中，發現其成分不合格，就把它廢棄了。假師傅的心地已經壞了，存心不良，所以在主的道上是可廢棄了。而敵擋真道人的結局是，「他們不能再這樣敵擋，因為他們的愚昧，必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣」。雖然那些假師傅敬虔的外貌，可以暫時叫一些無知的信徒受騙，但是他們這種外表的敬虔，必定在眾人面前顯露出來。他們不但不能在神面前站立得住，就是在人面前，也無法瞞過人的眼睛，正如主耶穌說：「隱藏的事沒有不顯明出來的」。「像那二人一樣」，是指像「雅尼和佯庇」。他們只不過是暫時敵擋摩西，行了兩三樣法術，但後來神所降的災禍卻臨到他們自己身上。同樣那些假師傅所說的話，雖然會叫一些無知的信徒信以為真，但不久他們就會被證明是虛假的，因為虛假的事是必定會敗露的。為此，願我們今天都要知道，雖然末世「敵擋真道」的人會得逞一時，但這些人「必在眾人面前顯露出來」，被神審判！阿們！