＜要思想使徒的話＞

＜要思想使徒的話＞

讀經「提后2: 7-13」「我所說的話你要思想，因為凡事主必給你聰明……。」在提摩太後書第二章的這段經文中，使徒保羅提醒提摩太要思想使徒的的話，他說：「我所說的話你要思想，因為凡事主必給你聰明」。保羅提醒提摩太要思想他的話，這樣主必在凡事上給他聰明，他就可把它應用在事奉的工場上。基督徒如果留心思想，就從神的話語中，不但可得屬靈的糧食餵養靈命，同時也可得著屬靈的智慧。「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死里復活，正合乎我所傳的福音」。這裡保羅要提摩太記念耶穌是大衛的後裔，就是記念神應許的信實。因為「大衛的後裔」，表示耶穌基督是神所應許的那位後裔。撒下7:12-16神曾應許大衛，要堅立他的國直到永遠，要興起一位後裔接續他的位。所有猶太人都盼望這位後裔降生，就是要承接大衛寶座的那一位。所以耶穌的降生，證明神的應許是可靠的。而主耶穌「從死里復活」，這是福音的基礎，也證明祂的確是要來的那位榮耀的王，是坐在寶座上直到永永遠遠的那一位萬王之王，這就是保羅所傳的福音。保羅所傳的福音，在舊約的時候，神已經應許祂的僕人，在新約才應驗，保羅就清楚地把這應驗解明出來。既然這位大衛後裔的耶穌從死里復活，正是合乎我們所傳的，我們就應該大膽地傳，不怕為這福音受苦。

所以保羅說：「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而，神的道卻不被捆綁」。當時保羅身陷牢中，又知道自己已被定罪，再無法活著出去，因此也無法像以往一樣能到處自由的傳福音，但保羅知道神的道卻不會因他的坐牢而受捆綁。因為他可以通過別的方式和途徑，如以書信繼續向外界傳講主的話。他也可借著其他的同工如提摩太等繼續不斷的把主的道傳開，使多人可以信主。事實也是如此，保羅就在那一次的坐牢中為主殉道了，但神的道一方面借著他的書信繼續被傳開，直到今天我們仍可從他的書信中領受神的話語。另一方面，福音的確也借著其他的同工，以及歷世歷代千千萬萬的信徒傳開了，甚至到今天還繼續不斷地借著各種各樣的途徑被傳開。人可以將傳福音的人捆綁起來，關在監牢里，甚至處死，然而福音一被傳開，就發出大能力，使一切聽了而相信的人得救。在今天這個世代，人心實在是黑暗到極處。那麼我們在這樣的光景中能為神做甚麼呢？我們唯一能做的，就是殷勤的、忠心的、不停的傳講神大能的福音，叫人悔改信耶穌而得救！保羅又說：「所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌里的救恩和永遠的榮耀」。這「選民」狹義指以色列人，廣義則包括所有信主得救的人。「凡事忍耐」，指忍受反對的人所加在他身上的逼迫和苦難。而保羅忍耐的目的就是，要「叫他們也可以得著那在基督耶穌里的救恩」，救恩的終極目標，就是要帶領我們進入永遠的榮耀。可是今天有許多基督徒並不能這樣忍耐，因為他們沒有看重在耶穌基督里的寶貴救恩，以致他們以為，不值得為主忍受苦難。而保羅是凡事忍耐，盼望我們也有這樣的忍耐。

最後保羅說：「有可信的話說：'我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若能忍耐，也必和祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們。我們縱然失信，祂仍是可信的，因為他不能背乎自己」。這「若」字不是單指「與基督同死」，而是指全句「與基督同死，也必與祂同活」。「我們若是與基督同死，就信必與祂同活」(羅6:8)。因此同死的事實是如何真確，同活的事實更是真確。我們既然有這樣的盼望，就不怕為福音受苦，甚至身體被殺也不用怕了。因為我們身體的死亡不過是暫時的，因我們已經有一個榮耀復活的盼望。「我們若能忍耐，也必和他一同作王」。這裡所說的「忍耐」，是指為福音所受的甚至像犯人一樣的逼迫，或是為主殉道。但我們若能忍耐，就能和主一同作王。可見為福音的緣故忍耐逼迫，這是作王的條件。今天主允許我們遇到百般的試煉，就是要操練我們的生命，叫我們可以和祂同掌王權。「我們若不認祂，祂也必不認我們。我們縱然失信，祂仍是可信的」。這裡不是關乎得救與滅亡的「不認」，而是關係到信徒失敗和榮耀的「不認」。我們失敗了，對主失信了，不敢在人的面前承認祂，但祂還是可信的。就如彼得雖然曾在人面前不認耶穌，耶穌仍是可信的，當祂轉過臉來看他時，彼得就在痛哭中悔改了。主耶穌在復活后特別向他顯現，使他重新得到復興、得到能力，後來成為神所重用的僕人。在彼得這樣失敗后，耶穌基督還是顯出祂是可信的，「因為祂不能背乎自己」，這是解釋為何在我們失信的時候祂仍然可信，因為祂是不能夠背乎祂自己的。祂的信實是出於祂的本性，祂不能背乎祂的公義、慈愛、聖潔，不能背乎祂自己一切所定規的。神的信實所以能堅定不變，因為神自己是永不改變的。神說過的話，祂應許過的事必會成就，因為祂不會失信，全本聖經就是為神這種不失信作見證。 為此，願我們今天也要思想使徒所講的話，並要謹記：人可以將傳福音的人捆綁起來，但神的道是不會被捆綁的，以及「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己」！阿們！