＜提后2: 1-13＞

「提后2: 1-13」「我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來……。」在提摩太後書第二章的這段經文中，因使徒保羅在上一章末了講到阿尼色弗以愛心服事保羅，他不以保羅的鎖煉為羞恥。保羅在此就對提摩太說：「我兒啊…」，表示下面勸勉的話，乃根據阿尼色弗的好榜樣（1:16~18)。既然阿尼色弗與保羅的關係，並不如提摩太與保羅那樣親密，他尚且在保羅於羅馬坐監的時候，不以保羅的鎖煉為恥，殷勤地找到保羅，冒著生命的危險服事保羅。而提摩太是保羅最親愛的屬靈兒子，當然更應該不以保羅的受苦為羞恥了。既然阿尼色弗能夠靠主剛強，提摩太是主所重用的青年傳道，更應該靠主剛強了！那麼提摩太怎樣才能剛強起來呢？就是「要在基督耶穌的恩典上剛強起來」，這「要」字表示是一種選擇，必須有「要」剛強起來的心志，然後還要支取主的恩典，這樣才會在主的恩典中剛強起來。「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人」。「許多見證人」，指使徒保羅歷次傳講真道時，不但提摩太聽到，也有許多聽見的人可以作見證，證明保羅「所教訓的」，就是純正的道理，亦即主的真道。「也要交託那忠心能教導別人的人」，「交託」指真道的傳遞。「忠心」指忠於真道。「能教導別人的人」，指善於教導真道的人。傳道人有責任代代「交託」福音的使命，使福音傳承下去，直到基督再來。這傳承的使命不能交給那些與自己關係好的人，而是要交託給「那忠心能教導別人的人」。「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵」。「你要和我同受苦難」，指為福音真道而同受苦難（1:8）。「好像基督耶穌的精兵」，「精兵」指訓練有素，隨時可以投入戰場，完成任務的戰士。這表明傳揚福音、為主作見證有如參與屬靈的爭戰，甚至有可能在戰場上犧牲性命（4:6）。保羅在此要求提摩太要和他同受苦難，好像基督耶穌的精兵，他向提摩太所提的這個要求，等於代表耶穌基督向我們今天信祂的人提出的要求。

「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅」。「凡在軍中當兵的，不將世務纏身」，意指軍人的本分是準備好自己，以便隨時可以迎接作戰任務。「不將世務纏身」，就是沒有俗事的牽掛。所有基督耶穌的精兵也當專心，不被那些屬世界的物質，屬今生暫時的事務纏累。「好叫那招他當兵的人喜悅」，意指如此才能達到招募他當兵的目的。這裡說到基督精兵的特徵：有受苦的心志，專心於事奉，討主喜悅。「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕」。這「場上」指競技場。「比武」指競賽。保羅在此是引用古希臘運動會作比喻，說明那些參加比武的人，必須嚴格地遵守規矩，在練習的時候就要嚴格地遵守，不然就被取消資格、不能得到優勝的獎賞。基督精兵得勝的條件，也是要按規矩，我們的規矩就是，凡事照真理而行，與罪惡的權勢爭戰，與世界各種壞風俗，各種悖逆神的力量來「比武」，否則「就不能得冠冕」，冠冕」指競賽勝利者的獎賞，在此引伸作從主所得的獎賞。所有在場上比武的，只有一個目的，就是要勝利。在服事主的工作上，我們也必須用盡我們全副力量，爭取勝利。「勞力的農夫理當先得糧食」。「農夫」的特徵是「勞力」耕耘，沒有勞力就沒有收成。「理當先得糧食」，即他們先享其成是理所當然的事。同樣基督徒的事奉，都要有殷勤勞力的心志，沒有付上代價就沒有收成。「我所說的話，你要思想，因為凡事主必給你聰明」。「我所說的話」，指保羅在前面所教導的。「你要思想」，意指要仔細揣摩默想，才能領悟其中的道理。「因為凡事主必給你聰明」，「聰明」指處事所需的智力。當我們肯盡本分「思想」的時候，神必定賜給我們屬靈的「聰明」，我們越願意「思想」神的話語，神就賜下越多屬靈的聰明去領受祂的話。

「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死里復活，正合乎我所傳的福音」。「記念」指記得。「耶穌」是重在說到祂的為人身份，是那道成肉身，降卑取了奴僕形像的拿撒勒人耶穌。「基督」是重在說到祂的事工職分，為神所膏，奉神差遣來遵行神旨，作成祂的工的「彌賽亞」。「大衛的後裔」，重在表明主耶穌的人性，祂是「人子」，具有完全屬人的生命和性情，因此祂有資格站在人的地位上，代替人接受神的審判，被釘死在十字架上。「祂從死里復活」，耶穌基督借著從死里復活，向人顯明祂不同於一般世人，因祂乃是神的兒子。所以「從死里復活」，重在表明祂的神性，具有完全屬神的生命和性情(羅一4)。「正合乎我所傳的福音」，「正合乎」，表示以上的引證，是將舊約神應許大衛的話，和新約耶穌基督復活這個事實拿來對照，證明這兩件事情是相合的。保羅所傳的福音，在舊約的時候，神已經應許祂的僕人，在新約才應驗，保羅就更清楚地把這應驗解明出來，他所傳的正是福音真理。「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而神的道卻不被捆綁」。「我為這福音受苦難」，使徒自從得救之後，終其一生所受的苦難都是為著傳揚耶穌基督的名，亦即為著傳揚福音。「甚至被捆綁，像犯人一樣」，意指他被人當作一般囚犯看待。保羅為福音受苦，接受一切人的不公平待遇、羞辱以及所加給他的痛苦。「然而神的道卻不被捆綁」，人可以捆綁福音使者，卻不能捆綁「神的道」。世人可能會逼害為主作見證的信徒，神的僕人也可能飽受譏諷嗤笑，但神的道卻借我們傳揚開來，因為神的道滿帶著權柄，所向無阻。「所以，我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌里的救恩和永遠的榮耀」。「選民」狹義指以色列人，廣義則包括所有信主得救的人。「凡事忍耐」，指忍受反對的人所加在他身上的逼迫和苦難。而保羅忍耐的目的就是，要「叫他們也可以得著那在基督耶穌里的救恩」，救恩的終極目標，就是要帶領我們進入永遠的榮耀。

「有可信的話說：我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若能忍耐，也必和祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們；我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己」。「有可信的話說」，指11-13節可能是初期教會的讚美詩。「我們若與基督同死，也必與祂同活」，「若」字在此是據此可證的意思，我們既然在基督里，已經因信歸入祂的死，這樣我們就該相信，我們必定與祂一樣要復活。「忍耐」在此是指與基督一同受苦，「作王」則指與基督一同得榮耀。而為福音的緣故忍耐逼迫，是作王的條件。「我們若不認祂，祂也必不認我們」，「認」指在人面前的承認。主耶穌曾說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必不認他」。（太10:33）我們的得救，如何須要「口裡承認」（羅10:10），我們的得勝，也照樣須要借著認祂，而蒙神認可。「我們縱然失信」，「縱然」意指無論我們的情況如何，「失信」是指對祂表現不忠信，或是棄絕信仰。「祂仍是可信的」，指主對祂自己的話是信實的，「因為祂不能背乎自己」，是指主的信實乃根據祂自己的本性，祂不能背乎祂的公義、慈愛、聖潔，不能背乎祂自己一切所定規的。為此，願我們都要清楚的知道主是不能背乎自己的，「耶穌基督，昨日、今日，一直到永遠是以一樣的。」（來13:8）阿們！