＜保羅的勸勉與提醒＞

＜保羅的勸勉與提醒＞

讀經「腓3: 1-8」「弟兄們，我還有話說：你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當……。」腓立比書第三章的這段經文，是使徒保羅對信徒的勸勉與提醒。保羅在講論另一個論題之前，首先特別勸勉信徒要「靠主喜樂」。而「靠主」是所有信徒喜樂的根源，因為我們真正的喜樂是從主來的，所以雖身處不順利的環境，仍然能夠有滿足的喜樂，就如使徒保羅，他為主受逼迫、被關押在監獄里，但他能靠主喜樂，所以他說：「我把這話再寫給你們，於我並不為難」。但是，保羅希望信徒也能凡事靠主喜樂，因為「於你們卻是妥當」。因此信徒應當靠主喜樂，而不是靠行律法誇耀。於是保羅緊接著就提醒信徒：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」也就是警告信徒要「防備」割禮派異端。「犬類」是猶太人表示鄙視的用詞，他們常把外邦人看作是「狗」（太15:26-27），他們認為狗是不潔的牲畜。這裡保羅轉過來用於割禮派異端，因他們擅闖教會，不斷叫囂狂吠。割禮派異端雖然熱心律法，但保羅竟稱他們為「作惡的」，「妄自行割的」，使徒用最嚴厲的態度對待這等人，因為他們所行的是可鄙的，所傳的道理，是使信徒容易受到迷惑的，嚴重地違背了真理，破壞了基督的救恩。他們無論到何處，都作損人利己之事，散播邪惡，與主為敵，所以保羅針對他們這些行惡，給予此三種惡名的稱呼，用以警告腓立比信徒再三的防備，保羅的態度是十分嚴厲的，毫不讓步。可是今天在教會講台上，我們仍然會聽見有人在傳似是而非的道，他們一邊說我們的得救要靠主恩典，一邊說單靠恩典是不夠的，還要加上我們的好行為才行。這是魔鬼的道理，因為恩典若是百分之九十九，還有一分是行為的話，那它就不是恩典。而這些假師傅把錯誤的道理教導人，使人走錯路，因此我們也要防備！並且要知道我們是全然敗壞的人，在得救上是毫無能力的，只有單單仰賴基督！

隨後保羅說：「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌里誇口，不靠著肉體的。」保羅在此闡明真割禮的意義，他在羅馬書中已提到，真割禮的意義不在乎儀文，乃在乎心靈。猶太人所受的割禮只是外面肉身的割禮，是神跟亞伯拉罕立約的記號，也是肉身的割禮（創17:9-14；羅4:11-12），但神借著割禮要教導我們認識的屬靈意義，就是歌羅西書2:11所說的：「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」。這脫去肉體情慾的割禮，就是信靠耶穌基督的人，是已經將肉體和肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜」，說明真割禮是內心順從神的靈，而進入以心靈誠實敬拜神的生活，是注重實際的意義，不在外表的儀文。割禮原本是屬外表的一種儀式，使那有信心的亞伯拉罕和他的子孫知道，他們是屬神的人，應當敬拜這獨一的真神。在基督里受了真割禮的人，是以「基督耶穌誇口，不靠著肉體的」，就是靠基督為我們所完成的救恩誇口，而不靠肉體上接受的儀文記號作為遵守律法的誇口。當時割禮派的人不但以割禮作為得救條件之一，而且以自己肉身受過割禮為誇口。這完全違背了割禮的真正意義。割禮派的人既以肉身受割禮為誇口，炫耀自己比別人強，就等於放縱那看不見之「肉體」，高抬自己，這就和割禮的屬靈意義背道而馳了。

接下來保羅就敘述自己在信主以前熱心律法的情形，他說：「其實我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人。就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」這表明保羅現今反對憑割禮得救，並非對律法沒有認識的緣故，他具備那些律法主義者所以為誇口的一切條件，且曾比他們更熱心律法。他反對割禮派的人，絕不是因自己未受割禮，他第八天受割禮，他是在嚴謹的猶太家庭出生和成長，他是便雅憫支派的，是南北國分開的時候，唯一跟猶大支派一起的，他是最純正的猶太人，他是希伯來人所生的希伯來人。保羅不但猶太人的背景強，成就也高。按著律法來說，他是個法利賽人，法利賽人是嚴守律法的。按著熱誠來說，他是迫害教會的，按著律法上的義來說，他是無可指摘的，他的生活行為是很嚴謹的，不是說他無罪，而是就律法上的義，就是在法律上和道德上的要求，他都做了，且是無可指摘的。但是，當保羅在去大馬士革捉拿基督徒途中，卻蒙主光照，被揀選，領受了新的使命，從此他的生命改變了，所以他又見證自己如何從熱心律法的情形中，改變為熱心追求認識基督，他說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」保羅在信主之後有了極大的轉變，不但將先前以為有益的事，就是熱心律法的事，當作有損的，也將「萬事」都當作有損。這「萬事」的範圍，包括有害的事，或未必有害的事，只要是阻礙保羅認識基督的，他就都當為有損的。保羅捨棄了以前他所以為好的律法主義，而以認識基督為至寶。保羅為基督丟棄萬事的意決與行動，使他義無反顧的見證基督。保羅在信主之後心思上有極大之轉變，這也是每一個歸信基督的人必然有的情形。為此，願我們在信主之後，都在愛好上、心思上、對於今世事物的觀察上，與未信主之前有很大的分別，這種改變就能顯示我們領受了新的生命！阿們！