＜腓3: 1-11＞

「腓3: 1-11」「弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當……。」在腓立比書第三章的這段經文中，使徒保羅首先說，他「還有話說」，雖然他已經教訓了信徒許多事，但他還有更多話要講。他對信徒的愛心，使他似乎有許多話要講，說了還要再說，再三教訓和勸勉他們。而保羅在此所要勸勉信徒的，是要他們「靠主喜樂」。保羅對於怎樣在主里喜樂，已有豐富的經歷。他在監獄中還能寫充滿喜樂信息的書信給腓立比人，所以他說：「我把這話再寫給你們，於我並不為難」。但他也希望腓立比信徒能經歷他所經歷的，因為「於你們卻是妥當」。如果信徒要在主里喜樂，就必須持守和遵行主的道，這樣就要分辨誰是真正傳神的道的人。因此保羅提醒信徒：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的」。這裡保羅以三次「防備」，來加強語氣。「犬類」是猶太人蔑視外邦人，慣稱為「狗」，意指他們是不潔的族類。這裡保羅轉過來用於稱呼猶太律法主義者，因他們擅闖教會，不斷叫囂狂吠，又因他們自絕於神的恩典，不是真猶太人(羅2:28)。 「作惡的」，指宣傳違背真理之道的假使徒。「妄自行割的」，就是這等割禮派的異端。因他們的道理容易使當時的信徒陷入迷惑，所以使徒再三要信徒留意防備。使徒的心原很寬大，可以包容一切異己者，但使徒所包容的乃是「傳基督」的人，不是傳異端的人。對傳講異端的人，他是十分嚴厲，毫不客氣，直呼他們是「狗」，是「作惡的」。因此我們對於那些異端邪派的人也不必太客氣，因為他們是「犬類」，是作惡的」。「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌里誇口、不靠著肉體的。」在此保羅闡明真割禮的意義。「割禮」是與神立約，承受神向亞伯拉罕的應許的記號（羅9:24-26）。但這肉身的割禮卻有更深的屬靈意義，就是西二章11節所說的：「你們在祂裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」。而這脫去肉體情慾的割禮，就能引致我們「以神的靈敬拜」，就是內心向神專一、忠誠的實際敬拜。

在基督里受了真割禮的人，是以「基督耶穌誇口，不靠著肉體的」，就是靠基督為我們所完成的救恩誇口，而不靠肉體上接受的儀文記號作為遵守律法的誇口。而當時割禮派的人不但以割禮作為得救條件之一，而且以自己肉身受過割禮為誇口。這完全違背了割禮的真正意義。因為割禮不過是借著看得見的肉身受痛苦，以表明那看不見的「肉體」要受對付。但他們既以肉身受割禮為誇口，炫耀自己比別人強，就等於放縱那看不見之「肉體」，高抬自己，這和割禮的屬靈意義背道而馳。接著保羅說：「其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」這是保羅信主之前的見證，那時他和假師傅一樣，信心建立在「肉體」上，就是建立在肉身受割禮上。若割禮派的人以為他們可以靠著肉身受割禮為誇口，以為他們才是正統，那保羅更可以誇口了，因保羅生下來第八日受割禮，是完全遵照律法行事。他也是「便雅憫支派的人」，這是以色列十二支派中強有力的支派，以色列第一個王掃羅由該支派產生(撒上10:17-24)。他又是「希伯來人所生的希伯來人」，是正統的猶太人。「就律法說，我是法利賽人」，當時法利賽人是最熱心律法的。保羅曾在法利賽人的迦瑪列門下受教（徒22:3）。而且保羅在未信主之前，為著律法大發熱心，四齣捉拿信徒，逼迫教會（徒23:3-4）。「就律法上的義說，我是無可指摘的」，這話是按著律法主義者的標準說的，他信主之後才知道，若按著神的要求，沒有人能夠憑著行為在神面前守全律法來稱義（加2:16）。

「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」

保羅過去所認為與他「有益的」的事，就是熱心律法的事。但現在他「因基督都當作有損的」。「先前」與「現在」，說明他的生命已因基督而有了改變。「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」。「不但如此」，顯示以下所講的是更進一步的捨棄，他不但將先前以為有益的事當作有損，也將「萬事」當作有損。這「萬事」就是基督以外的一切事物，不但包括罪惡和一切讓人羞恥的事物，也包括功德和一切能讓人誇口的事物，即使原本是一件好事，也是「有損的」。因他「以認識我主基督耶穌為至寶」，所以保羅說：「我為祂已經丟棄萬事」，說明保羅所講的話成為事實。「看作糞土」，是他能丟棄萬事的力量，一個人如果真知道自己所緊握著的不過是糞土，必然毫無困難地丟棄，而且趕快離開。信徒丟棄許多罪惡的事，無需很勉強、很吃力，就是因為認識了「主基督耶穌為至寶」，又認識了今世罪中之樂的「有損」與污穢，而自然願意丟棄。保羅丟棄萬事之目的，就是「為要得著基督」。「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義，」這裡講到兩種不同的義，一種是「因律法而得的義」，一種是「因信基督的義」，而保羅所得的不是律法的義，乃是信基督的義。「就是因信神而來的義」，這是將信神與信基督看作是一樣的。按猶太人來說，他們本來是信神的，但必須也信基督才能得救。一個人只信神而不信基督，還不能稱義，因為是基督降世，為人完成了救法，若不借著基督，無法得神的恩赦，就無法到神那裡去。

「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，」保羅得著了因信而來之義，結果使他不但認識基督，且得以「曉得祂復活的大能」，意思是，他不只是曉得主從死里復活的事實，更是從生活工作的經驗中曉得這事實本身就是福音，就是能力。保羅在以弗所書中曾為信徒禱告，求神將智慧和啟示的靈賜給他們，使他們真知道神，並知道神在我們信的人身上所顯的能力是何等浩大，就是照神在基督身上所運行、使祂從死里復活的大能（弗1:17-20）。可見保羅在苦難中，對基督復活的大能確有豐富的經歷和深刻的認識，所以他一再向信徒講述。而「曉得祂復活的大能」和「曉得和祂一同受苦」，兩件事是緊接著的，必須先認識基督復活的能力，才能為基督受苦。基督已復活了，那麼我們如何和祂一同受苦？乃是要受祂所曾受的苦，跟隨祂所曾行的腳蹤，甘心為福音受苦，不照人的意思，只照神的旨意生活。「效法祂的死」，不是叫我們效法主耶穌那樣去釘十字架而死，事實上現今世界各國都已經沒有這種刑罰。保羅的意思是要我們效法主耶穌那樣地舍己，那樣絕對地順服神，不體貼自己。「或者我也得以從死里復活」。這裡的「或者」不是指保羅對自己的身體復活沒有把握，他對信徒身體必將復活，早已堅信不疑，他在林前十五章中很確實、詳細地向信徒講解。所以保羅的意思是，復活不是他可以掌握的，但他深信自己必能復活。願我們今天也都要有這樣的深信，有復活的盼望！阿們！