＜弗6: 10-24＞

「弗 6: 10-24」「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人……。」在以弗所書最後一章的這段經文中，使徒保羅說：「我還有末了的話：要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計…」。「我還有末了的話」，意即他要說另一段重要的話。使徒已指導信徒，在生活各方面如何榮神益人，在此他更進一步提醒信徒，怎樣在屬靈爭戰方面得勝，就是我們要作剛強的人。那麼我們憑什麼可以作剛強的人？不是憑我們自己的能力或智慧，乃是完全要「靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人」。我們的能力縱然很強大，仍是會改變的，但「祂的大能大力」，是不會改變的，這樣我們「倚賴祂的大能大力」，就能作剛強的人。「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」這是說到我們對付魔鬼的詭計所要用的武器，就是「神所賜的全副軍裝」。但我們信徒卻要負「穿戴」的責任，有了軍裝而不穿戴，等於沒有。並且神所賜的軍裝不止是一件，而是「全副」的，我們要全部穿上，不可缺少一件，這樣我們「就能抵擋魔鬼的詭計」。「魔鬼的詭計」就是魔鬼狡猾的謀略。「因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文是摔交；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。「屬血氣的」即屬血肉的人。在屬靈的爭戰中，信徒不是與人爭戰，乃是與人背後的魔鬼爭戰，連那些逼迫、殺害信徒的人，都是由他們背後的魔鬼來主使，所以信徒要認清我們的仇敵不是人，乃是惡魔。「執政的...掌權的」，不是指世上各國的執政、掌權人，乃是指那些無形的、反叛神的，靈界的黑暗勢力。但這並不是說神不再在這世界掌權，這乃是表明魔鬼權力範圍，在神最後的審判未來到之前，還能「管轄這幽暗世界的」，「以及天空屬靈氣的惡魔」，「天空」是指魔鬼居住並掌權的所在，牠們活動的範圍從上臨下，達於地面和海中。「屬靈氣」是指魔鬼的本質，牠們是屬靈的，不是屬血肉的，但能附在人或動物的身上。「惡魔」因魔鬼的性質是邪惡的，故稱惡魔，牠是萬惡之源。

每個基督徒，從他信主那一天開始，就自覺或不自覺地處於屬靈爭戰之中，而且所面對的敵人是「天空屬靈氣的惡魔」，「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住」。「拿起」是一個很緊急而決定性的行動，倘若等到遇上敵人的時候才裝備自己就太遲了。基督徒必須隨時可以迅速「拿起神所賜的全副軍裝」，這樣才可以應急時之需。魔鬼是很詭詐的，牠的戰略千變萬化，用各種各樣的事來折磨我們，因此對我們來說，乃是「磨難的日子」。這場屬靈的爭戰，是一個「站」的問題，「能站立得住」就是得勝。「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」。「站穩了」，這是勝利的姿態，在爭鬥之後沒有敗倒在地上。「真理」就是神的話和神的法則。「帶子束腰」是為便利行動及工作。「用真理當作帶子束腰」，表示我們的生活行為要受真理的約束，信徒的生活行為若不受真理的約束，就無法與仇敵爭戰。「護心鏡」是用來保護心臟的。「以公義為護心鏡」，意思就是要常行公義，不貪不義，不給魔鬼留地步，使牠沒有機會攻擊我們。「用平安的福音」為鞋，穿在腳上，就是行事為人要依循福音真理的原則，不走罪惡的道路，而且所到之處都把平安的福音帶給人，使人與神和好，就從神得平安。

「此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」。「此外」，可以指在這一切事之上。「信德」是指信徒對神的信心，無論遭遇何事，總是相信神是信實的，完全地信託、信賴、信靠祂和祂的話語。「盾牌」是用來抵擋外來的攻擊。信徒運用信心不是為攻打，乃是為防守。「火箭」，通常綁著浸透瀝青的亞麻屑，然後用火點燃，因此木製盾牌必須蓋以皮革，才可以迅速將火滅盡。「一切的火箭」，表示魔鬼的火箭是有許多種類，那些與疑惑同類的灰心、懼怕、沮喪、彷徨，也都是魔鬼的「火箭」。信徒惟有倚靠神所賜的信心，才能迅速將這些射向我們的「火箭」滅盡。「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道」。「頭盔」是保護頭部的，頭代表人的思想，而仇敵最容易攻擊我們的思想。基督精兵的標記是救恩的頭盔，我們必須要以神的救恩作為我們的頭盔，這樣就不會讓撒但攻擊我們的思想。「拿著聖靈的寶劍，就是神的道」。這「道」是就是話，神的話就是寶劍，是用來殺仇敵的，神所賜的軍裝中只有這一件是既可防守，又可向外攻擊的，但必須是在聖靈里運用神的話，才會有能力，神的道必須在聖靈的手中才是寶劍。「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求」。神所賜的全副軍裝都得靠禱告，若沒有禱告，這些軍裝就絲毫不起作用，因為禱告是我們力量的來源。「靠著聖靈」，就是靠著聖靈禱告，憑著聖靈的引導，順著聖靈的感動而禱告。」隨時多方禱告、祈求」，這包括禱告的時間、方式、對象等，也就是說，信徒可以隨時為生命中的每件事禱告。而「禱告」是指普通一般性的禱告，「祈求」則是指專一特殊性的禱告。「並要在此儆醒不倦」，意即要用一種堅持忍耐到底的態度來禱告。「儆醒」是不打盹、保持警覺、經常戒備的意思。「不倦」就是不厭倦、不鬆懈、不灰心。另外信徒在為自己禱告時，不要忘了「為眾聖徒祈求」。基督徒的屬靈爭戰是全面性的，所以要為戰場上的每一位戰士彼此代禱。

「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘作了帶鎖煉的使者，）並使我照著當盡的本分放膽講論。」使徒保羅有很大的屬靈恩賜，但他在許多書信中都要求弟兄為他代禱，這種請求也顯出他的謙卑。「使我得著口才」，意即在開口時有一種口才，能把要說的話說出去。「放膽開口講明福音的奧秘」，意即把神在這世代拯救人的目的，都能傳講得清楚。使徒因為傳講這福音的奧秘，就「作了帶鎖煉的使者」，但他不是求他們，叫神讓他脫離鎖鏈，而是使他可以「放膽」完成「當盡的本分」，他不是求自己得著自由，而是求福音可以自由地傳開。「今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道」。「推基古」的忠心有保羅為他作見證，他是「忠心事奉主的兄弟」。而當日的教會也關心為主作工的人，所以使徒保羅不只把神的信息寫給以弗所的教會，也樂意把他的景況和遭遇都告訴他們。「我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。」那時使徒是被關在監里，他自己不能去，所以就打發推基古把這封信送給以弗所的教會。而以弗所教會也很關心保羅的事，保羅怕他們為他的緣故而灰心，所以就打發推基古去安慰、鼓勵他們。保羅自己身在困境中，他所顧念的，不是自己，而是別的神的兒女。最後使徒保羅以：「願平安、仁愛、信心從父　神和主耶穌基督歸與弟兄們。並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！」結束了《以弗所書》。在《以弗所書》中，使徒保羅把神從永世以來所定規的教會，和教會的相關真理教導我們，也讓我們認識自己在基督里的身份，也曉得自己在基督里的基業是何等的豐富。為此，願我們今天不但要明白這些真理，更要誠心愛我們主耶穌基督，這樣我們就都蒙恩惠！阿們！