＜神有絕對的主權＞

「羅9: 19-33」「這樣，你必對我說：「他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？……。」在羅馬書第九章的這段經文中，因使徒保羅上面堅稱神有權按衪的心意而行，就有人認為既是如此，「祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」  保羅就連續提出三個問題來反問：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？…。」就是要這些人知道，受造物不能對造物主的作為發出抗議。他又用窯匠和泥的比喻，來說明神的主權無誤。所以「倘若神要顯明他的忿怒、彰顯他的權能、就多多忍耐寬容那可怒豫備遭毀滅的器皿…。」這是指出，忍耐、寬容或彰顯榮耀，都在乎神的旨意，人不能質詢祂為何如此行。因此神就有權柄，揀選那些本來不屬祂的人作祂的子民，這在何西亞書里早就有這樣的宣告。又如以賽亞先前說過，神有權柄廢棄以色列人，因為他們作惡。若不是神的慈愛，他們就早已滅絕。最後保羅論到人的責任說：「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義…。」這裡說到，外邦人是因信耶穌基督得稱為義，蒙恩得救。而以色列人是追求律法的義，反而不得稱義。因他們不是憑著信心求，只憑著行為求，因而背棄了信仰，離棄基督，所以他們正跌在那絆腳石上。這絆腳石就是主耶穌基督，對信靠祂的人，祂就像磐石般穩固，所以「信靠他的人必不至於羞愧。」為此，深願我們都是信靠主的人，這樣我們就能活在「不至於羞愧」中！阿們！

＜神有絕對的主權＞

讀經「羅9: 19-24」「這樣，你必對我說：「他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？……。」從這段經文中我們看到，針對之前神懲罰剛硬的法老，就有人提出抗議，既然神有絕對的權柄，「祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」意指人心的剛硬既是由神促成的，人既不能在神的旨意之外作任何事，神就不應來責問人的錯失，人也不該對自己的過錯負責。在此保羅仍用神有絕對的主權來反問：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：'你為什麼這樣造我呢？…。」這裡保羅責問這些人，受造之物怎敢質疑創造者的作為是否正確公平？他又用窯匠和泥的比喻，來說明神有絕對的主權！並再次以窯匠作成的兩個器皿說：「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。」這裡「那可怒預備遭毀滅的器皿」，就是因神的「多多忍耐寬容」被神「剛硬」的。而得榮耀的器皿，「就是我們被神所召的人，不但從猶太人中，也是從外邦人中。」這說明神有絕對的權柄，從任何種族的人中召出祂的百姓來。為此，願我們今天都要認識神對受造之物具有絕對的主權，任何受造之物對此都沒有抗議的餘地。而且神是隨己意行作萬事的神，我們就不能跟神講道理、爭是非，因為神的旨意是一切是非的準則，神的主權是一切問題的答案！阿們！

＜人當負的責任＞

讀經「羅9: 30-33」「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義……。」從這段經文中我們看到，當保羅講了神有絕對主權后，在此他就說，人的得救與滅亡，在人方面有他當負的責任。所以他說：「那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義…。」這裡指出，外邦人雖沒有追求義，但當他們知道只要信耶穌就可以稱義時，他們就肯信，因此就得著了義，得以成為神的兒女。而以色列人得不著神的義，因為他們想靠行為，輕看信，故此就跌倒。這本來是為要教導以色列人明白救恩的律法，由於他們誤用，結果反而成了他們的絆腳石。因為他們不憑信心求，只憑行為求，就跌「在那絆腳石上」。最後保羅又引用先知以賽亞的預言說：「就如經上所記：'我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石。信靠祂的人必不至於羞愧。'」可見耶穌基督救恩的完整、堅固、永久，因信稱義的道，舊約早有啟示。因此以色列人追求律法的義，不憑信心，只憑行為，想立自己的義，反得失去救恩是自己當負的責任。而且神在審判之前給了罪人，充分的憐憫和悔改的機會，人若最終遭毀滅是自己的責任。因此這段聖經對任何人來說j都是一個很重要的提醒。為此，願每個人今天都要知道自己當負的責任，並要認識神對待以色列人和外邦人的原則與方法就是：人必須信耶穌，才能得到救恩！阿們！