＜我的國不屬這世界＞

「約18: 28-40」「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早，他們自己卻不進衙門……。」在這段經文中記載了，眾人為了除滅耶穌，就將祂從祭司該亞法那裡，解到羅馬巡撫彼拉多面前受審，因為他們「沒有殺人的權柄。」在衙門裡彼拉多問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」耶穌若自命為猶太人的王，表示與羅馬政權對抗。主就反問彼拉多：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」彼拉多回答說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了什麼事呢？」耶穌沒有正面回答他，而是說：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，只是我的國不屬這世界。」彼拉多又問：「這樣你是王么？」主回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」可惜彼拉多以輕視的口吻說：「真理是什麼呢？」然後走開，到猶太人那裡對他們說：「我查不出祂有什麼罪來。」而當時每逢逾越節期，巡撫隨眾人所要的，釋放一個囚犯給他們，所以彼拉多問：「你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」猶太人卻棄絕了救主，選擇了強盜巴拉巴。耶穌就為巴拉巴付出罪的代價，同樣主耶穌也為你我付出罪的代價。因著主耶穌為我們死，我們這些罪人被拯救。因此今天每一個人都要作出選擇：接受耶穌，還是棄絕耶穌。但棄絕耶穌的結局就是：下地獄。為此，願我們今天都要作出正確的選擇！阿們！

＜我的國不屬這世界＞

讀經「約18: 33-36」「……耶穌回答說：'我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。」從這段經文中我們看到，當彼拉多問主耶穌：「你是猶太人的王嗎？」時，主耶穌卻反問他這話的來源，意思是說，你問這個問題，是你主觀的看法呢，還是別人對你說的？而彼拉多的回答是，他不是猶太人，因此主是否是猶太人的王與他無關，他所要確定的是，主是否有意背叛羅馬政權：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了什麼事呢？」主就清楚的告訴他：「我的國不屬這世界。」正是因為主的國不屬這世界，所以祂的臣僕就不必為祂爭戰。若是屬這世界的，就需要爭戰。但是主的國是出乎神的，是從上面來的，就用不著爭戰，血氣的爭戰一點都用不著。因主耶穌是猶太人的王，祂是猶太人中所出的彌賽亞，所以與世界的政治根本就是兩件事。這就是說，主有一個國不是屬於這世界的，主有一個國是在天上的。因此今天我們這些得救遷入主國中的人，自然也不屬這世界。我們就要和主耶穌一樣，絕不可用屬世的力量來保護自己，我們唯一可依靠的，就是在天上的父神。另外主耶穌的國只是現在不屬這世界。將來有一天，這「世上的國」，將「成了我主和主基督的國，」在國度時代，主的國是在地上。為此，願我們今天都要知道，這個世界是暫時，並盼望主的國早日降臨！阿們！

＜真理是什麼呢？＞

讀經「約18: 37-38」「……彼拉多說：'真理是什麼呢？'說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：'我查不出他有什麼罪來。'」從這段經文中我們看到，當主耶穌站在彼拉多面前受審時說，祂來是「特為給真理作見證。」於是引出彼拉多一個重要的問題：「真理是什麼呢？」可惜彼拉多問耶穌這個問題，根本不想認識真理，所以他問了后馬上就走開了。也許彼拉多認為自己身為羅馬政府派駐猶太省的巡撫，對他來說權力就是真理。因此他對這位站在他面前受審，還向他談什麼是真理，就嗤之以鼻，最後彼拉多與真理擦肩而過。那麼真理是什麼呢？主耶穌說：「我就是…真理。」因此真理不是一套理論，不是一個概念，真理乃是一個人：耶穌基督！但耶穌既是真理，祂就一定是絕對的，不變的，永恆的。如果一個事物不停地變換，它就不可能是真理，起碼不是絕對真理。希來伯來書13: 8論到耶穌說：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」另外耶穌作為真理的絕對性，還表現在祂的完美無缺、聖潔無暇。耶穌自己說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」而且彼拉多審問耶穌時，至少三次對猶太眾人說：「我查不出祂有什麼罪來。」可是最後彼拉多還是與真理擦肩而過，而他的結局是被羅馬皇帝流放，之後在凄涼和孤獨中自殺身亡。那麼今天你面對耶穌，也會像彼拉多那樣，與真理擦肩而過嗎？但願你不會，而是要認識真理，接受真理，活在真理中！阿們！