＜神啊，我的心切慕你＞

「詩42-43篇」「（可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。）神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水……。」詩篇四十二篇是可拉後裔的訓誨詩，但因四十三篇與四十二篇，說的是同樣的經歷，而且有同一的格式和一樣的主題，甚至最後的副歌都使用了幾乎相同的語句：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」 而且詩篇四十三篇沒有提及作者或詩名，所以一般認為這兩篇詩是一首詩。這裡提到可拉後裔，而可拉是利未人，因領導了一次對摩西的反叛，被神除滅了，但他的後裔仍然對神忠心並繼續在神的殿中事奉，大衛任命可拉族作詩班領班。而訓誨詩就是作為走過來的先輩，以自己的親身經歷給現時人的訓誡和教誨，本詩就是詩人在極深的困苦中尋求神的屬靈經歷。詩人當時很可能被逐離開耶城，流亡到以色列北邊靠近黑門山的地方，住在周圍外邦敵人的中間。但詩人心中渴慕神的同在，所以本詩以：「神啊，我的心切慕你」開始，可見可拉後裔真是敬畏神的人。接著詩人渴想早日朝見神，當想起從前與神的眾百姓一起前往聖殿守節，就極其悲傷。於是就對自己的心說話，鼓勵自己縱使敵人譏笑說你的神在哪裡，也不憂悶，因詩人舉目仰望神，所以傷痛的心靈便得到醫治，靈性也剛強起來。因此詩人最後說：「應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」為此，願我們今天無論在任何環境中，都要仰望神，這樣我們裡面就能由憂悶轉為喜樂，我們就要讚美神！阿們！

＜神啊，我的心切慕你＞

讀經「詩42: 1-2」「（可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。）神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水……。」從這段詩篇中我們看到，詩人用了一副生動的圖畫來表達自己向神的渴慕：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」當時詩人身處異鄉，無法像以往一樣前往耶路撒冷，在聖殿中獻祭、守節。這造成了詩人心靈嚴重的乾渴，所以詩人以鹿為喻，表達自己「渴想」神的迫切心情。「鹿切慕溪水」是因身體乾渴，詩人「切慕」神，是因為心靈乾渴。雖然兩種乾渴有本質的不同，但詩人急於解渴的心情卻與鹿無異。然而人只有得見神的面才可以得著解渴，這就是詩人的經歷：「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」可見詩人所渴想的是永生神，因祂是生命的源頭！因此人心靈深處的乾渴，只有神能解除，只有神能填滿人裡面的空虛。這好像肉體的乾渴，只有水能解渴一樣。可是今天有許多人，被這世界的聲音所充塞，聽不到心靈里發出的呼聲。還有許多人拚命的追求酒色財氣，拚命的賺錢、要拿博士學位、要出名、要有權力、要吃各種食物，這一切現象都表現出人饑渴。但如果人不去找神，而是去找其他所有的受造物，希望能得到滿足，卻一定得不到滿足。因在每個人心靈深處的空缺，唯有神才能充滿，充滿人乾渴的心靈，因為神是生命的泉源！為此，願我們今天都要像詩人那樣，如鹿切慕溪水般切慕神，仰望神，這樣我們必能朝見永生神！阿們！

＜我的心哪，你為何憂悶？＞

讀經「詩42: 5，7；43: 5」「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱讚他……。」從這段詩篇中我們看到，當詩人不斷受到人的質疑、欺壓、嘲諷時，他的心就「憂悶」和「煩躁」，但他不願讓這種心情繼續下去，他就三次自問：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」而自問之後，詩人就告訴自己：「應當仰望神，因他笑臉幫助我。我還要稱讚他」。「應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神」。「應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」可見詩人知道解開鬱悶和煩躁的方法，就是：應當仰望神，讓他的心被神觸摸。而仰望神，就是不看自己，不看環境，把焦點放在神的身上，其結果就是使人從自我和環境中超脫出來，被提升到高處，看世上的一切不再重要。雖然引起憂悶、燥躁的原因很多，但神為我們指出一條路，就是仰望祂。然而神的僕人慕勒說：「有什麼理由叫我們信主的人憂悶呢？一個正常的基督徒，可以借著禱告、祈求和感謝，來告訴我們的神。不管我們的需要何等多、我們的難處何等大、我們的指望何等小，我們的責任就是：仰望神。結果我們會發現，這樣的仰望並不徒然，到了神自己的時候，幫助就必來到。為此，願我們今天在奔跑天路時，都應當「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」這樣我們不但可以脫離憂悶及煩躁，還要稱讚神！阿們！