古人古語中的「境界」 ZT

　　程頤說：「學者不欲學聖人則已，若欲學之，須(當作非)熟玩聖人之氣象不可。」氣象是人的精神境界的外在表現，是別人能感覺的。因為一個人的氣象，是其精神境界的表現，而精神境界是從哲學思想和修養功夫得來的，所以他的氣象能夠讓別人感受很深。　

　　莊周夢蝶

　　境界的一重含義，是指人的思想覺悟和精神修養。一個人的經歷和悟性決定了其人生境界。《無量壽經》謂：「斯義弘深，非我境界。」王國維在其《人間詞話》里談到：「古之成大事業、大學問者，必經過三種境界。」「詞以境界為最上，有境界，則自成高格。」追求崇高的境界，是人生修養的價值追求，是對自我人格的肯定，也是一個人成才的必修課。

　　境界決定品位

　　人有一定的境界，才會有一定的追求，人生才會有一定的價值。境界決定人的品位，品位決定人格，人格決定生命的意義和價值。人生的道理其實很簡單，能立定志向，生命就會有所轉變；能持之以恆，生命就會脫胎換骨，最後終能贏得美好的結果。許多值得羨慕與崇拜的人，大都在認知上掌握了正確方向，然後持之以恆，生命就贏得了精彩。人生的高明境界——一個人無論處在何種情境之中，都不會感到卑微或驕傲。

　　阮籍在《大人先生傳》中列舉了殷周之際和戰國時期的一些不因受辱而喪志，反因忍辱而激發，功成之後又能身退讓賢的名人武士，以闡釋「失不為辱，得不為榮」的道理。戰國時兵家孫臏，曾與龐涓同學兵法。後來龐涓為魏惠王的將軍，忌其才能，誑他至魏，處以臏刑。但孫臏並未因此而喪志，先後設計打敗魏軍於桂陵和馬陵，並擒拿了龐涓。此即謂之「孫刖足以擒涓」。

　　戰國魏人范雎，曾走遍東方六國，未能找到舒展自己「無己無為」的自由本性的機會，還被當時的齊國人打斷了肋骨和牙齒。他並不因辱而喪氣，反而激發了意志，西入秦國，幫助秦昭王討伐六國，建議實行遠交近攻之策，由此建立功業。在成功之後，范雎急流勇退，推讓賢者來代替自己。此即謂之「雎折肋而乃休」。還有一位叫百里奚的人，是春秋時秦國的大夫。他原為虞國大夫，虞亡時曾被晉人俘去，作為陪嫁之臣送入秦國，后出走到楚，為楚人所囚，又被秦穆公用五張牡黑羊皮贖回，用為大夫，所以稱為五領大夫。百里奚並不因此而感到羞愧，更沒有因此而灰心喪氣，反而增添了信心，與謇叔、由余等共同幫助秦穆公建立霸業。此即謂之「百里困而相贏」。

　　年老體衰而輔佐周王打敗暴虐無道的紂王的姜子牙，此謂「牙既老二弼周」。以上四例歷史人物，用一生的榮辱變遷及其個人態度，詮釋了「無己無為」的人生境界。

　　境界是一種人格

　　境界是一種人格。境界的高低不取決於知識、金錢、權力、地位等因素。有的人很博學，但境界很低；有的人境界高，卻過著普通人的生活。「為道所得」是一種精神境界。一個有學問的人，他的精神境界可能還像小孩子一樣天真爛漫。《老子》雖然也不廢「為學」，但它還是以「為道」為主。它認為，人生中很重要的事情是提高精神境界，知識的積累與人的精神境界沒有直接的必然關係。

　　《老子》說：「絕學無憂」。它認為，人生的指導原則應該是順自然。「為學」則可能導致走向這個原則的反面。《老子》說：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。」所謂「偽」的意思是人為，與自然是對立的。「為學」增加了人的知識，知識的增加可能導致人為的增加，那就可能走到順自然的反面去了。

　　「浩然之氣」是一種人生境界。孟子說，他一生的志願，是學孔子，「乃所願，則學孔子也。」孟子自認為有兩個專長，一個是「知言」，一個是「養浩然之氣」。「浩然之氣」不是外在的物質，而是內在的精神境界。浩然之氣的主要內容是不動心，在《孟子》一章的開始，孟子和他的學生公孫丑談到「不動心」。孟子說，僅做到不動心並不難。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，這就是不動心。心所達到的精神境界，使它覺得「富貴」「貧賤」「威武」沒有什麼了不起，沒有什麼稀奇，所以它也就「不淫」「不移」「不屈」了。這就是真正的「不淫」「不移」「不屈」。

　　這種境界，是養出來的。有了這種境界的人，才能至大至剛、無所畏懼，獨立於天地之間。有詩曰：「天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。」「浩然正氣」這四個字到現在還是一個常用詞語。懂得這個詞語，才可以懂得中國文化和中華民族的精神。

　　有一種境界叫「坐忘」。《莊子·大宗師》篇講「坐忘」的方法，是關於顏回的一個故事。顏回先忘了仁義，又忘了禮樂，最後達到「坐忘」。「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」「坐忘」的方法是靠否定知識中的一切分別，把它們都「忘」了，以達到心理上的混沌狀態。《莊子》中有這樣一個故事：有個神因為沒有耳目口鼻等竅，所以名叫混沌。住在南海和北海的兩個神，很憐憫他，想給他開竅。鑿了七天，七竅鑿通了，混沌也就死了。

　　混沌也算是一種精神境界。對有這種精神境界的人，一些問題就不成問題了，它不能解決問題，但能消弭問題。這種精神境界，用莊子的話說，可以概括為十六個字：游於逍遙，論以齊物。超乎象外，得其環中。「道」是中國知識分子追求的一種境界。「君子憂道不憂貧，謀道不謀食。」「每一文化區有它的中堅思想，每一中堅思想有它最崇高的概念。……中國思想中最崇高的境界似乎是道。所謂行道、修道、得道，都是以道為最終目標。……我底思想也難免以達於這樣的道為得。」金岳霖先生這段話，表達了一個哲學家對於民族傳統的深厚感情。墨子之道過於刻苦，「其生也勤，其死也薄……使人憂、使人悲，其行難也，恐其不可以為聖人之道。反天下之心，天下不堪，墨子雖能獨任，奈天下何！」

　　在先秦諸子中，儒家長於倫理，奠定了中華民族精神文明的基礎；道家長於玄想，建立了古代哲學本體論；墨家長於邏輯與自然料學，對於形式邏輯和物理學、幾何學作出了貢獻。「天下同歸而殊途，一致而百慮」。必須經過「殊途」而達到「同歸」，經過「百慮」而達到「一致」。那樣的「同歸」和「一致」才有內容、有意義。如果沒有經過「殊途」和「百慮」，而只談「同歸」和「一致」，那樣的「同歸」和「一致」就沒有內容和意義了。中國人認同「道」字。道是一條路。人生應該跑的那條路，就叫道。那條道不該只求知，更貴在能行。中國人常把知行合起來講。尚書里說：「唯知之難，行之惟難。」

　　《易繫辭》說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。照程頤的理解，「道」是一般，「器」是特殊，「形」是可以為人們所感覺的形體。一般，是不能為人們所感覺的，是「形而上」；特殊，是可以為人們所感覺的，是「形而下」。孔子說：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」又說：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂、賢哉回也。」這是一種「安貧樂道」的境界。

　　「天地間有至貴、至富、可愛、可求而異乎彼者(世俗的富貴)，見其大而忘其小焉爾。見其大則心素，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也，處之一則能化而齊(齊貧富貴賤)，故顏子亞聖。」司馬光的學生劉安世說，他跟司馬光5年，得了一個「誠」字。司馬光又教他，求誠要從不說謊(「不妄語」)入手。「自此言行一致，表裡相應，於是坦然，常有餘裕。」他又說：司馬光對他說，「只是一個誠字，更撲不破。誠是天道，思誠是人道。天人無兩個道理。」《中庸》說：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」這是做人的一種境界。

　　境界有高下

　　境界有高下。人生為血肉之軀，但人區別於動物的一大特點，就是人有一定的境界，這就叫人生境界。人生境界的升華就是道德境界。人的最高境界是天地境界，天地境界是對人生的超越，是一種最高的精神境界。柏拉圖在《共和國》中有一個比喻：一個生長在洞穴中的人走出來，忽然看見土地的廣大，日月的光明，他的胸中也豁然開闊，覺得有無限的幸福。他以此來說明人的認識的提高。一個人的認識從感性飛躍到理性，如果這個飛躍是自覺的，他也應該有這種感覺。

　　《莊子》所說的井底之蛙，坐井觀天，以為天空只有井口那麼大，從井裡跳出來后才發現廣袤的天地。如果它有理性認知，應該會有這樣的感覺。如果人能夠理解這些道德行為，就有超道德的意義。這些超道德的意義，就會使有這些理解之人的精神境界比道德境界再高一層，成為天地境界。天地境界有四個層次：知天、事天、樂天、同天。張載有句名言：「為天地立心，為生民立道，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」程頤說：「學者不欲學聖人則已，若欲學之，須(當作非)熟玩聖人之氣象不可。」氣象是人的精神境界的外在表現，是別人能感覺的。因為一個人的氣象，是其精神境界的表現，而精神境界是從哲學思想和修養功夫得來的，所以他的氣象能夠讓別人感受很深。

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