濟群法師：佛教世界觀3-3

續前

六、存在的本質 

平常我們所看到的這個世界到底是不是其實質呢？這也是古今中外哲學家、宗教家們所關心的一個問題。一般人總以為我們所接觸的這個世界是實實在在真實不虛的。因為人們都很相信自己的感官，常常以自己的感官來衡量這個世界。比如問有沒有鬼呀？沒有，因為我沒有看見。有沒有菩薩呀？沒有，因為我沒有看見——這就是我們平常人的認識。我們的認識來源於我們的感覺， 但我們的感覺既有缺陷，又充滿了錯誤的概念，簡直太有限了。所以我們若跟著感覺走，就像「盲人騎瞎馬，夜半臨深池。」太危險了！ 

佛教對世界的本質是怎麼看的呢？佛教最大的特點就是對世界的認識建立在如實見的基礎上。如實見，就是如實地認識世界。這在佛教里是非常重要的，我們智慧的開發和產生都是建立在如實見的基礎上。如實見也稱為正見，八正道里第一條就是正見。所謂正見，就是正確地認識宇宙、認識世界、認識人生。佛教對世界本質的認識還是要由緣起法來看。因為世界是按緣起的規律運行，所以我們認識世界的實質也就不能離開緣起法。下面我從幾個方面來說明。 

1.緣起法無常恆不變性 

常恆不變是我們大家非常容易產生的一種錯誤認識。我們總是願意把世界上的一切看得非常永恆。比如我們希望我們的生命永恆、家庭永恆、感情永恆、事業永恆，一天到晚都是生活在這種永恆的願望當中。因為這種永恆的概念是錯誤的，所以給我們的生活帶來很多不能如願的痛苦。佛教種講到一種痛苦叫行苦： 「行」就是遷流變化，是有為法的特徵。比如人的生老病死，世界的成、住、壞、空， 這本來是很正常的，可是我們眾生很愚痴，總期望這一切都是實在的、永恆不變的，所以當看到無常變化時，就會感到痛苦。比如有的人執著於家庭永恆、愛情永恆，當夫妻鬧矛盾要離婚，或是親人病故的時候，就會覺得痛苦萬分。其實世界上的一切都是無常變化的，人有生死病死，朋友之間有聚有散，我們的心情有喜、怒、哀、樂，海水有潮起潮落，草木有榮有枯，月亮有圓有缺，如果我們能夠認識到這一切都是很正常的，恐怕也就不會有這麼多的痛苦了。 

無常具有普遍性和必然性，所以世界上沒有任何一種東西是永恆不變的。 

2.緣起法無獨存主宰性 

我們平常總認為有許多東西是獨立存在的，或是獨自可以主宰的。基於這種見解，就會產生兩種錯誤認識。一種錯誤認識，就是認為這個世界有獨自主宰一切的神，認為世界上的一切都是由神創造的。人們所以會產生這種錯誤的認識，就是因為不了解事物的因緣和因果，不了解緣起法則。由於認識的錯誤，便導致人們行為上的偏差。一些人就會盲目地崇拜神，對神充滿了無限的期望和祈求，而不知道修行，不知道自我改造的重要性。自己不修行，只會祈求神的幫助，就像一個人把一塊石頭扔進了水池裡，一心祈求它能從水中浮上來一樣，這不是很愚昧嗎？ 

另一種錯誤認識，就是產生我的感覺。其實，我們人的生命從身體到心靈都是因緣所生。我們的身體是各種各樣元素的組合，我們的心靈是許許多多經驗、概念的組合，我們生命的形成是許多因緣的組合，我們生命的延續是依賴許多因緣的存在。哪有一個獨立存在的我呢？可是我們一般人都執著有我，以自我為中心，由此便產生了許許多多的煩惱。比如我喜歡的，便貪心想得到。貪心一起，就可能造殺、盜、淫、妄的惡業。我不喜歡的，就產生瞋恨心。瞋恨心一起， 也可能造殺、盜、淫、妄的惡業。人類的許多煩惱、痛苦乃至罪惡，就是產生在這種虛妄的我執我見的基礎上。世界的本質是無我的，這也具有普遍性和必然性。所以，宇宙人生的一切現象都無獨存主宰性。 

3.緣起法無實在性 

也就是有即是空。我們平常總是不能對有的一切正確認識。所謂有，就是一種存在的概念。以佛法來看，人生的一切煩惱和痛苦都是因為對存在不能夠正確認識而產生的。我們總是把有的一切與「實在」這種概念混在一起，就是把存在的一切都看成是實在的。比如我們看這張桌子，覺得桌子是實實在在的； 我們看自己的身體，覺得身體是實實在在的。這種實在的感覺佛教稱為自性見。所謂自性，即自己有，自己成，自己規定自己。我們看看世界上究竟有沒有自己有，自己成，自己規定自己的東西呢？比如茶杯，它是自己有的嗎？不是， 必須有條件才能有。緣起與自性見的不同就是認為一切的存在都是條件有，條件成，條件規定。因為我們一般人對緣起沒有正確的認識，所以就會產生自性見。 

我們人類的自性見根深蒂固。比如原始時代，人們會把夢境看成是真實的存在。如果作了噩夢就會很害怕，還要祈禱三天。這就是一種自性見。又比如很小的嬰兒，你給他照鏡子，他就會對著鏡子亂抓，因為他以為鏡子里的影象是真的。這也是一種自性見。作為我們現在一般人，已經能夠認識到夢境不是真實的，也不會把鏡子里的影像當成實在的，但是我們卻會把平常所看到或感覺到的一切認為是真實的。比如以眼見為實，以耳聽為實。這同樣還是自性見。科學家也許比我們一般人更深入地認識到事物的本質，明白許多事物都是由基本原素組成的，但他們卻把這些基本原素看成是真實的。這還是沒有擺脫自性見。哲學家似乎比科學家更高明一些，他們已經能夠認識到事物的現象是虛假的，但我們卻認為隱藏在現象的背後還有一個本體是實在的。這還是沒有超出自性見。自性見對我們人類來說實在是根深蒂固太難擺脫了。所以，我們人類的許多煩惱、痛苦就由此產生。 

世界上根本就不存在實在的東西，任何事物都是緣起的，都是條件的組合。這種條件組合的實質當下是空。所謂空，空的是實在有。在我們的想像中，所謂實在的茶杯，實在的桌子，實在的房子，其實根本就不存在這種實在性。雖然事物不存在實在性，但並不是說什麼都沒有。茶杯有，桌子有，房子也有，但有的只是假象，有的只是條件上的組合。 

中觀般若思想是讓我們以空的智慧去透視世界，它揭示了世界的本質無自性。但無自性既不是空，也不是有。說空，只是為了讓我們擺脫對有的執著。 

4.緣起法諸法唯識 

唯識思想是佛教最重要的思想之一，它主要揭示了心與境的關係，認為心境相依，境不離心。是說我們能認識的心與所認識的境是相互依賴的關係。我們這個世界由心和境兩部分組成，但我們一般人對心和境的關係不能夠正確認識。我們比較容易感覺到境，也就是物質部分。因為心是無形無相的，很容易被我們所忽視。但實際上心比境更重要，心才是根源。比如一個人拿刀殺了人，法律要追究他的罪責。我們能否認為刀是殺人兇器，罪責就在刀？不能。那麼我們會說罪責在行兇的人，認為這個人太兇殘了。我們是怎麼判斷這個人兇殘呢？我們一般人最容易看到的是表面現象，當我們看到一個人已經殺了人，才能斷定這個人是兇殘的。如果一個人有殺人的動機，但還沒有付諸行動時，我們就難以判斷這個人是否兇殘了。所以判斷一個人的善惡，並不僅僅在於表面現象，最根本的還在於心。心地很善良的人才會有善行，心地很壞的人才會有惡行。但是人的內心活動又不是我們常人所能看到的，我們只能通過人的行為來粗略地加以判斷。比如我們看到一個人在做好事，就認為這個人心地善良； 看到一個人在做壞事，就認為這個人心地很壞。但是，心才是最重要的，最能起主導作用。心的重要性，我想從三個方面來說明。 

第一，心是行為的根源。人與動物最根本的區別在哪裡呢？是在於心。在行動上，我們許多方面比不了動物。比如鳥會飛，我們人不會，但是我們人可以創造出飛機，比鳥飛得還要高。另外，馬跑得比我們人快，但是我們人可以創造出汽車火車，比馬跑的更快。為什麼呢? 因為人的心智要比動物聰慧得多。學佛的人與不學佛的人區別在哪裡呢？也是在於心。因為一種信仰的建立，首先就在於思想上的認識和認同。佛教里有一首偈子：「若人慾了知，三世一切佛， 應觀法界性，一切唯心造。」「法界性」就是十法界，佛教把生命的層次分為十個層次。生命的最高層次就是佛，接下來是菩薩、緣覺、羅漢、天人、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。生命的這十個層次的區別在哪裡呢？都是在於心。成佛在於心，做人在於心，當牛作馬也是在於心。人在十法界中是很重要的，就像一個中轉站。佛教講人身難得，因為只有人道才具備最好的修行條件。但修行還是在於心。六祖慧能在《壇經》裡面講佛與眾生的區別：「前念迷即眾生，后念悟即佛。」「迷」 與「悟」所表現的正是心。人們通常講「放下屠刀，立地成佛。」如果心沒有真正放下，只放下手中的刀成嗎？在佛經中有一個故事，說有一個修行人拿著東西去見佛。佛叫他放下，他把左手的東西放下了，佛又叫他放下，他把右手的東西也放下，佛還叫他放下，他就疑惑了：我不是把手裡的東西都放下了嗎？佛告訴他：我不是讓你放下手中的東西，而是讓你放下你的心。 

第二，境由心造。即境不離心。就是說我們所認識的一切對象都離不開我們能認識的心。這是唯識的前提，是非常重要的。但是我們一般人往往認識不到這一點，覺得為我們所認識的一切都是客觀存在。比如我們看見這個茶杯很好看，就認為茶杯本來就好看；我們看見這朵花很漂亮，就認為花本來就漂亮； 我們看見那個人很討厭，就認為那個人本來就討厭。殊不知這一切的感覺都是境由心造，都沒有離開我們的心的認識。我們誰能舉例說哪一種東西離開了我們心的認識？其實，舉例本身就不能離開我們的認識，如果離開了認識也就無法舉例了。 

我們人類所認識的一切現象，其實都是我們人類自己給規定的。我們說這個茶杯好看或不好看，茶杯本身客觀上存在好看或不好看嗎？你覺得這個茶杯好看，另一個人或許會說不好看。《大智度論》中有一個比喻，說有一個漂亮的女人，在她丈夫眼中，她是一個賢慧的妻子形象；在她孩子眼中，她是一位善良的母親形象；在一個與他同樣漂亮的女人眼中，她簡直就是一個仇敵；而在鳥獸的眼中，她的出現，會把鳥獸給嚇跑了。所以說境由心造。世界上一切現象的美醜、價值，都是我們人自己給規定的。比如一隻古舊的碗，文物鑒賞家管它叫文物，覺得它很有價值；而在鄉下人的眼中，或許會認為這麼舊的碗還沒有他自己家吃飯的碗值錢呢。又比如饅頭和金子，在一般的情況下，人們都會認為金子比饅頭更值錢，更有用。但是在特殊的情況下，就不一定會這麼看了。有一個故事，說有一艘船遇難了，大家都跳到海里逃生。其中有一位富翁跳海時帶走了金子，有一位貧民跳海時帶走了饅頭。就這樣在海上漂流了幾天幾夜， 貧民因為有饅頭，而度過了生死關頭，富翁卻抱著金子慘死在海里。由此可見， 饅頭有時比金子更重要。 

又比如同樣是看天上的月亮，有人會懷傷哀嘆，有人卻覺得賞心悅目。同樣是在秋天，有人覺得「果然是秋日勝春潮」，倍感喜悅；有人卻覺得「秋風蕭瑟天氣涼」，不勝悲涼。境本是同樣的境，不同的心卻再造出不同的境。所以說：「風月無古今，情懷自淺深。」以我們自己的心境看事物與別人不一樣，以我們自己不同的心境看同樣的事物也會有不同的感覺。所謂「人是萬物的尺度」，這個尺度就是我們的心。 

第三，苦樂由心感受。一般人或許以為有錢、有勢、有地位的人一定活得很快樂，而一位很窮、吃住都很簡單的人一定活得很痛苦。事實並不一定如此。大多數有錢有勢的人，他們的快樂都容易建立在別人對他們表示羨慕的虛榮上。這種快樂並不是真實，也不會長久。而過得很窮的人，如果能夠安於現狀無憂無慮的話，或許比有錢有勢的人活得更快樂。所以苦樂與否並不在於外在環境如何，而是在於心境如何。但是現在許多人雖然說是在追求快樂和幸福，卻不知道快樂和幸福的根源在哪裡，只知道從外在環境中尋找。比如很多人為了掙錢絞盡了腦汁，為了掙錢不顧惜身體。一旦有很多錢了，一時或許會感到虛榮上的快樂，但這種快樂肯定不會長久。因為他們的快樂是建立在物質刺激的基礎上，離開了物質環境他們就會無所事事，覺得很無聊。於是就可能去尋求聲色的刺激，吃喝玩樂，唱歌跳舞。但是整日沉浸在聲色的長河中並不能使他們獲得根本的滿足，還是感到無聊，無聊又無奈呀。因為他們一味地向外在環境去尋求快樂和幸福，也就偏離幸福和快樂越來越遠了。所以，人從外在環境中尋求快樂，而不從內心去找，實在是舍本求末，只會帶來無盡的煩惱和痛苦。 

我把人生對幸福的追求排一個順序：第一是心靈的健康，第二是身體的健康，第三才是財富。幸福不能沒有財富，因為作為生命的存在不能夠離開物質條件。但是如果光有物質條件，沒有健康的身體，就像一個生了重病的人，你讓他吃再好吃的東西，他也不會覺得好吃。哪怕是皇帝，權利、財富都到達了頂點，如果沒有好的心情、好的身體，也不會有真正的快樂。一個人可以逃避環境， 但是卻不能逃避自己的心靈。比如有的人心中很煩惱，於是換個環境，時過境遷，或許煩惱會減輕一些。但是，也可能換了環境，煩惱還是不能擺脫。所以，人最不能逃避的就是自己的心靈。因為苦樂由心感受，所以我們要想擁有人生的幸福，就要首先擁有健康的心靈和健康的身體。 

學佛的目的就是培養我們心靈和身體的健康，所以佛法指導人們對幸福的追求是從根本上著手。但是佛法並不排除物質條件，只是佛法不以物質條件為人生追求的根本。佛法認為人生的幸福起主導作用的就是心靈。所以，我們這個世界不是唯物的世界，而是唯識的世界。 

從以上所講我們可以看出，我們這個世界是無常的，是無我的，是有即是空的，也是諸法唯識的。我們如果掌握了這樣的世界觀，把握住這樣的正見， 我們也就能夠擺脫人生的種種煩惱、困惑和痛苦了。佛法以無明作為眾生流轉生死的根源，以正見作為眾生解脫的根本。也就是說流轉生死輪迴在於我們的心，解脫生死輪迴也在於我們的心。