命由我作，福自己求 - 明朝家書《了凡四訓》（2）

了凡這一說明，雲谷禪師就哈哈大笑。說，我本來以為你是一個英雄豪傑，原來只是一個凡夫。什麼叫豪傑？一般人做不到的，你能做到，這個人就是英雄、就是豪傑。三天三夜不起一個妄念，不是普通人能做到，了凡先生能做到。再一問什麼原因？命被人算定，打妄想也枉然，因故才不打妄想。這是凡夫，這是一個標準凡夫。我們要知道，了凡從這個地方真正省悟過來，看看雲谷禪師怎樣開導了凡，怎樣教化他，怎樣把他這些錯誤的觀念扭轉過來，這是真實的學問。了凡先生能接受，是他的善根。講善根，是指能夠明了；能夠深信不疑，依照奉行，這是福德。有善根、有福德，又遇到這樣好的善知識開導他，這是因緣。善根、福德、因緣三個條件具足，他成就了。了凡能夠把他的命運改變，道理在此地。

   雲谷禪師很好奇，問他是什麼緣故？了凡先生說，他自己的命運被孔先生算定，二十年當中絲毫沒有差誤，他想起心動念也都是枉然，因此，把這個心定下來了。雲谷禪師這才告訴他：你這一生當中，會被命運拘束住，是因為你還是有妄念，不能算是功夫，只可以說是個標準的凡夫。了凡先生聽了之後，反過來向禪師請教。這一段話裡面，有很深的意思在其中。了凡問：人既然有命運，這個命運可以逃避嗎？提出這麼一個疑問出來。雲谷禪師告訴他，「命是由我作，福是自己求」。這兩句話裡面有很大的學問，首先，我們要明了，六道凡夫都逃不出命數。命數從哪裡來的？古聖先賢、高僧大德他們是過來人，他們對於這個事實真相徹底明了，絲毫沒有錯誤，這是我們要信得過的。如果用現代科學家的說法，那就是空間是無限維次的，如同他們所講的三度空間、四度空間、五度空間。在理論上說，空間是無限度數。我們生在人道，只是生活在三度空間裡面，四度空間以上維次的眾生，我們就不知道。今天科學家告訴我們，確確實實有十一度空間存在，但是，如何突破空間維次，現在科學家還在那裡研究。空間維次突破了，就是我們一般人所說的，你知道過去、未來。過去造的是什麼因，現在得的是什麼果報，這一生造的是什麼因，來世是什麼樣的果報，不就都清楚了嗎？這不是推算，比孔先生高明多了，孔先生是從數學，《易經》是一部數學，從數理上推斷的，推斷得相當正確，但是，不敢講完全正確。因為推斷只要有絲毫的差誤，結果就完全不相同。但是，如果能夠突破空間維次，那是決定正確，絲毫沒有錯誤。為什麼？過去、現在、未來是你親眼所見的。

   這些事情，實在說還不難。在古印度婆羅門教、瑜伽、數論這些大師們，他們都有這個能力。所以，六道輪迴這個說法，不是佛教的，而是古婆羅門教的，就是現在所說的印度教。它的歷史，現在在世界上，公認它有八千五百年的歷史，比佛教早得很多。這些人都修禪定，因此，六道之內的空間維次，他們幾乎完全突破了，所以，六道裡面的狀況，他們看得很清楚，說得明明白白。但是，他們只知其當然，而未知其所以然。六道怎麼來的，為什麼會有這個現象，為什麼會有這些變化，他們就不知道了。

  雲谷禪師講，「命由我作」，不是別人作的，與別人毫不相關。自己身外的境界是一個幻境，不是真實的。這種現象，不能說它有，也不能說它無。就如同做夢一樣，你不能說沒有夢中境界，夢中境界確實存在，但是，你不能說它有。為什麼？它是虛幻的，確確實實了不可得。如果我們細心地去思維觀察，我們現在在這個世間的確是一場夢。我們晚上睡著了，人家把你的身體抬走，你都不知道，由此可知，身不是我。西方的哲學家很聰明，他知道這身不是我，於是他提出一個理論，「我思故我在」。那就是承認什麼？物質的身體不是我，虛幻的；但是能夠思惟、能夠想像的，這個是我。這個理論比一般人要高出一等，是不是真相？不是的。我思是妄想，不是事實真相。那真正的自己是什麼？真正的自己是自性，那才是真正自己。父母未生以前的本來面目，那是自己。 所以，自性是真正的自己，不生不滅，不來不去，這是真正的我。身體叫身命，它有生有滅，非常脆弱，隨時可以失掉，就像衣服一樣，壞掉的時候，你們曉得馬上就換一件。自性它是永恆的，不生不滅，永遠跟著你走。 所以，身體是可以常常換的，無量劫以來我們不知道已經換了多少次，這有什麼可怕，有什麼恐怖？一般人錯覺里以為有生死，其實人沒有生死。自性這個東西沒有生滅。 滅是死，我們一般人看到有生死，實際上所看到的是我們肉體的生死而已。生命是無止境的，它只是在不同的肉體和空間當中度過， 永無休止地去輪迴。如果死了什麼都沒有了，那就好辦，那就沒事了。實際上是什麼？ 死了就不得了，死後還有輪迴之苦。 死了又生，生了再死，死了又生，這就是輪迴，這個事情才真麻煩！我們這個身體是物質，精神在身體裡面，這身體是活的；精神離開了，身體就腐爛。這個我們一定要能夠認知， 有這個認知，你對生死的恐怖就沒有了。譬如，漢景帝時代朝廷大臣袁盎，以後出家做了法師，由於生生世世懂得努力修行，提高自己的道行，所以，死了之後十次都來到人間，第十世的時候做了帝王師，這就是唐朝高僧悟達國師。《法華經感應》里有這麼一段故事，有個比丘尼一生念《法華經》，念得很勤，只修口，但她沒有認真努力修心。 到第二生雖然還是得人身，可是不如前一世，緣很不好，長大之後做妓女。這個妓女口裡頭有蓮花香，這是她前生念《妙法蓮花經》的果報。

  「命由我作」，我們這一生窮通富貴，這是命。這個命是有定數的，定數從哪裡來？自己造作的。因果通三世，人決定是有過去世、有未來世。我們一般人覺察不到，什麼人能夠觀察得到？入定。定就是清凈心，把自己的妄想、分別、執著統統伏住。相當深度的禪定，這個生滅現象就見到了。那是大功夫，雲谷禪師恐怕還沒有見到。我們今天講念頭，我們動一個善念，利益別人，利益社會，利益眾生，果報是福；我們動一個惡念，利益自己，利己損人，果報是凶，果報是災禍。所以，一個人一生的吉凶禍福，是我們起心動念、言語造作的果報，這就說是「命由我作」。真正明白人、通達人，肯定這個說法，肯定這個事實，他在這一生當中，無論遭遇的是什麼樣橫逆不善的環境，他決不會怨天，決不會尤人。明了之後，福要自己去求。怎麼求法？改過遷善。我年輕的時候，父親過世很早，我二十一歲，我父親過世。我們生活正好遇到中國跟日本的戰爭，受過八年戰爭的苦難。我父親過世，家庭裡頭一無所有。我流亡到台灣，在台灣工作了七、八年，看看自己沒有前途。我的老師章嘉大師，為我選擇這一個行業，他勸我出家，勸我弘揚佛法。我想了很久，他老人家的指示很正確，我就聽從他的教誨，選擇這一個行業。我跟他三年，他給我奠定了基礎。章嘉大師是密宗上師，是宗喀巴大師的弟子，是中國密教四大喇嘛之一。達賴、班禪、章嘉、哲不尊丹巴，以前這在中國邊疆是四大佛教領袖。以後我辭去了職務，到台中跟李炳南老居士學教，在台中住了十年。李老居士是民國四大高僧印光大師的學生。所以，在佛法上，我是接受兩個老師十三年的教誨。而後這一生，福自己求。我明白了，我覺悟了，所以，從二十六歲學佛以後，我就小心謹慎，依教奉行。年輕時候，也有一些看相算命的給我算過命，這是我們中國人老風俗。年幼的時候，我母親給我算過命；在台灣，也遇到不少這些高人，算我過不了四十五歲。我的命比了凡還苦，壽命比他還短，他還活到五十三，我四十五歲就沒有了。所以，在那個時候學佛，我就把我的壽命算到四十五歲；四十五歲這個期間當中，自己一定要有一個成就。到四十五歲那一年，果然我害了一場病，病了一個月。我也不看醫生、也不吃藥，因為我自己明白，醫生可以醫病，不能醫命；命到了，你找醫生有什麼用處？所以，就關起門來念佛，求生凈土。每天有幾個學生替我做一點東西送給我吃，吃稀飯、醬菜。一個月之後，身體慢慢就好了。我是一生都沒有生過病。病好了之後，我們還繼續從事於講經弘法的工作，到晚年，愈來愈順利。記得有一年，我遇到甘珠活佛，那也是我的老朋友，他是章嘉大師的學生，大概差不多大我二十歲。遇到時候，他告訴我，他說：凈空法師，你過來。我們也是很難得見一次面，非常歡喜。他說：你現在命運完全轉了。我說：怎麼回事？他說：從前我們都在背後說你，說你這個人，人很聰明，可惜沒有福報，又短命。我說：我很清楚，這些可以當我面說，不要背後說。他說：你現在這些年弘揚佛法，完全轉過來了；不但你有福報，而且你很長壽。我很感慨的是，到第二年，甘珠活佛就過世了。這是藏傳佛教裡面，一位很難得的大德，是一個真正的善知識，規規矩矩的出家人。現在在這個社會裡頭，能找到這樣規規矩矩的出家人，確實不多見。

  所以，命可以改。改命的方法，就是覺悟之後再不造惡。起心動念，要為別人想，要為社會想，要為眾生想，不要為自己想。這個話說起來容易，做起來不容易。了凡先生做了十幾年，感應才現前。我自己差不多做了三十年，感應才明顯能覺察得到。我集合自己五十年學佛的心得，寫了「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這十個字是存心。無論是順境、逆境，無論是善緣、惡緣，我們必須在這些境緣當中磨鍊自己，一定要以真誠心處事待人接物。別人用虛妄心對我，沒有關係，那是他，與我不相干；甚至於他毀謗我、侮辱我、陷害我，與我都不相干。我們自己要一味真誠待人，這個樣子轉禍為福，轉得快，災消福來。處事待人接物要用清凈心，清凈就是一塵不染，順境絕不起貪戀的心，惡境絕不起瞋恚心，永遠保持自己心地的清凈平等，自然就生智慧。愛護一切眾生的心油然而生，這叫慈悲心。這都是跟諸位說明，「命由我作，福自己求」。我這一生當中，五十年修行所體驗到的，命運完全轉過來了。

 - 根據凈空法師講解增刪選編