菩薩智慧深如海 佛子聞法精進修（下）

——2016年10月3日盧台長台北「世界佛友見面會」開示摘要

做人處事是用什麼方法呢？有的人做人處事很粗魯、很快，有的人很慢，造成了失誤，最好的方法就是隨緣自然。今天這個事情能做，我就幫別人做；今天這個事情不能做，我就隨緣吧。自然隨緣，那是處事法；為善修心，那是出世法。所以，我們要修今後將來成佛道路的人，就是要懂得為善，要懂得修心。（掌聲）

大家知道馬克·吐溫是一個哲學家，這個人非常有智慧，他很喜歡借書，但是鄰居非常小氣，不想借給他，於是鄰居就想了個主意。有一天，馬克·吐溫又到他家來借書，這個鄰居就說：「好吧，不過我和妻子剛剛訂了一個規矩，從我們家這兒借去的書，必須當場閱讀。」過了幾天，鄰居來向馬克·吐溫借割草的機器，馬克·吐溫笑笑說：「當然可以，不過我也訂了一個規矩，從我們家借走的割草機，必須在我們家的草地上使用。」（掌聲）

這個故事告訴我們，人在種因的時候總想不到後果，你今天種了什麼因，就會得到什麼果，因果輪迴，因緣果報，你種因一定會有果報。「菩薩畏因」，菩薩在每做一件事情之前先會想這個事情的結果，而人是先做了再說，出了後果才來擔心，求菩薩保佑，這就是「眾生畏果」。等於菩薩考慮怎樣防火，眾生考慮怎樣滅火。

所以，「修己以清心為要，涉世以慎言為先」，也就是說，一個人要把自己修好，心要清凈，一個人做事情，以謹慎語言為先。很多人事情還沒開始做，就告訴別人自己能幫別人做到怎麼樣，承諾一定怎麼樣，最後，事情沒有做成，失去了人家的信任。「改過必生智慧」，一個人必須要改變，你才能生智慧；「護短心內非純」，一個人經常護著自己的短處，總是解釋「我不是這個意思，我怎麼樣，我怎麼樣……」，這個人一定不是內心很純潔的人。六祖說過：「若是修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。 」這句話的意思就是，如果你是修學佛法的人，你不會去計較人間的過失和對錯，如果你看見別人的不好，實際上你自己已經陷入到是非當中啊。（掌聲）

有一位剛學佛的佛友拜佛念經后還是不順，他見一個法師之後就抱怨道：「法師啊，為什麼我念經了、行善了，我的命運卻還不改變呢？」結果這個禪師就告訴他：「我給你500塊錢，好不好？」這個佛友說：「為什麼？」這個法師說：「我要你幫我做一件事情。」「好啊，禪師，你要我幫你做什麼？」這個法師說：「你幫我去買一輛車吧。」這個佛友說：「師父啊，500塊錢哪能買一輛車呢？只能買個輪胎。」法師說：「你既然知道500塊錢買不到汽車，為什麼你剛剛學佛，才付出一點點，卻在絞盡腦汁想付出少一點，卻想得到更多的回報呢！ 」（掌聲）再說，剛種下去的種子，你想馬上能夠結出果實來嗎？這就是為什麼很多人說：「我家裡設佛台了，我已經吃素了，我已經開始念經了，為什麼我的命運還沒有轉變？」那就叫500塊錢買汽車。

人活在世界上要有智慧，有智慧才能解決問題，貪心的人吃虧就在眼前。師父告訴你們一個有智慧的人的故事，有一個農民工的妻子，她非常窮，她的丈夫借著錢坐車到城裡去打工，但村裡的人還是嫉妒她，覺得他到城裡去賺錢了，總是想出他在城裡的丑，偷偷地拆他的信。家裡僅有的一畝地沒有人翻，公婆都干不動，妻子身體不好，還要看孩子，眼看地要乾枯，不能長任何的蔬菜和水果，這個農民工非常著急，見了妻子的信之後，他回了一封信說：「千萬不要翻我們家的地，因為我們家地里埋藏著寶藏。」一個月之後，妻子回信說：「也不知道鄉親們怎麼知道的，他們把我們家的地翻了好幾遍，累得吐血，他們還在翻，現在整個地都翻好了。」丈夫趕快回信說：「那你就趕快播種吧。」後面還寫上一句：「謝謝那些貪心的人。」（掌聲）

我們做人，人在哪裡並不重要，關鍵是要解決問題。我們在新的社會當中，面對人的貪念，要學會對治的方法。所以，我們更要學會對付自己貪心的方法，那就是要學會舍。一個人只要能夠有「舍」的心，能夠捨去，叫「一舍解百災」，「舍」一定會「得」，這就叫「捨得」。（掌聲）

如果不知道修行的人很愚痴，真的很可憐。你們去看看社會上有很多人不知道修行，他真的很可憐，他一輩子都不知道自己在幹什麼，混啊混，混到40歲、50歲、60歲，最後70歲走了，一生就結束了。所以我們人如果不修心，和畜生道的動物沒有兩樣。人如果不修心，就是活在兩大類裡邊，一個是吃，一個就是睡，一直到死亡，和動物是一樣的。淡泊名利，一個人就要修心，能夠幫助別人，救度眾生，就叫求得解脫，要證悟佛性，才算修成正果。所以，我們一定要把人本性的善良、良心和佛性挖出來，這樣，你即使在人間，你也是個菩薩。很多人一輩子貪婪、瞋恨，他即使活在人間，他也活得不像人。所以一個人不管在哪裡，只要你的境界到了菩薩的位置，你就是菩薩；你今天境界在鬼道，像鬼一樣偷偷摸摸地去害別人、捉弄別人，實際上你就是一個鬼。

台長告訴大家為什麼要點油燈。油燈分成兩部分，第一部分是油燈的燈柱，它就像須彌山。為什麼油燈會結蓮花？因為須彌山中佛菩薩多啊。油燈的第二部分是油，油就是深如大海的水，油就是你心如大海的寬容，所以用你寬廣的胸懷去擁有心中的須彌山，才能樹立起你心中的佛和菩薩，這就叫道在心中。（掌聲）

台長喜歡用寓言告訴大家一些道理。小雞有一天問老母雞：「媽媽，你今天可不可以不下蛋，帶我出去玩玩，好嗎？」母雞說：「不行啊，我要工作啊。」小雞說：「你已經下了很多的蛋了。」母雞意味深長地對小雞說：「一天一個蛋，刀斧靠邊站。孩子啊，你要記住了，存在是因為創造價值，淘汰是因為價值的喪失，過去的價值不代表未來的擁有，所以每天我們都要努力啊。」（掌聲）（掌聲）

我們學佛人需要的是什麼？如果你是雄鷹，沒有人鼓掌，你也要飛翔；如果你是小草，沒有人心疼你，你也要成長；如果你是深山裡的花朵，沒有人欣賞，你也要芳香；如果你是學佛人，沒有人鼓勵，你也要一世修成，永斷輪迴。（掌聲）

人的智慧其實是無窮的，很多人碰到事情就沒有智慧了。為什麼菩薩說「煩惱即菩提」？因為有煩惱的時候，就可以鍛煉你的意志，讓你擁有菩薩的智慧。一個人的智慧如果用得恰到好處，你什麼問題都能解決，所以用智慧去除心中的煩惱，佛法講，我們要用智慧來改變自己。今天我們已經學佛了，我們不怕了，因為我們有智慧了，我們通過學佛，許願、念經、放生，我們能夠改變自己，因為我們知道人的一生，我們是擁有佛性的，菩薩會給我們智慧，讓我們解決人生碰到的難題，我們要懂得，剋制自己就是解脫自己，剋制自己心靈的貪慾，你才會生出智慧的大海。（掌聲）

要記住，我們心中有六個賊，這六個賊是什麼呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。因為眼睛專門喜歡看好的東西，耳朵喜歡聽人家說好話，鼻子喜歡聞香的東西，嘴巴整天地貪吃、愛說，這些都是你心中的賊。所以，讓我們迷失的根源就是色、聲、香、味、觸、法，六根六塵是蒙蔽自性的罪魁禍首。學佛人不要去貪，貪是從哪裡來的呢？你今天不到商場去看到好東西，你就不會去貪這個東西，對不對？你看見了就去想，想了你就出不來了，所以要控制好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意。

過去說「耳不聽聲」，耳朵不要去聽各種各樣美妙的聲音，就是說你連聽這種靡靡之音，讓你懈怠的音樂都不能去聽。「目不視色」就是眼睛不能去看感覺到非常好看的東西。澳大利亞道路安全局曾經做過一個調查，就是在公共汽車開過很繁華的地方，只要那個地方有美女做的廣告，出車禍的概率就很大。要懂得好看的東西也是暫時的，不要去看，就像這朵花現在很好看，這也是暫時的。

「身不觸污」，身體去接觸那些不好的東西，你就會被污染。比方說，在迪斯科舞廳裡面，現在很多年輕人在裡面摟摟抱抱，你很快就被污染了。所以，菩薩早就跟我們講過「意不著物」，也就是說意念當中不能對某一件事情過於著迷、眷念，否則意念就會出偏差。「鼻不妄臭」，就是你的鼻子不要經常去嗅那些香的東西，很多人聞到那些烤鴨、烤雞的味道，覺得很香，你們知道嗎？台長看見熟食店吊的那些烤雞、烤鴨，感覺就像吊的屍體一樣。看看那些鳳爪，跟小孩子的手一樣，你怎麼咬？像我們今天晚上在座的這麼多人，你們基本上都吃全素了，台長覺得你們很乾凈，要堅持啊。（掌聲）所以，「口不貪食」，明明自己很喜歡吃的東西，你也要控制好，也不能吃得太多。

要記住，六賊一空，五蘊自明，就是說心中的這六個賊空了，這個人就空掉了，沒有慾望，多好啊。你看，沒有慾望的孩子多好。小孩子小時候沒有慾望，媽媽說：「把這個大的蘋果給姐姐先吃，好嗎？」「好的。」你說這個孩子多乾淨啊，人越小越有智慧，懂得把大的東西讓給別人，好的東西給別人，懂得損壞公物要賠。但是人越長大越貪，越長大越不好，這就是思維上出了毛病。所以，色、受、想、行、識如鏡見形，也就是說像鏡子一樣照著你，你的生活習慣讓別人看見了，人家就會看見你像不像菩薩。我們「心靈法門」今年在香港舉辦的五萬人的法會，結束之後會場乾乾淨淨，垃圾都沒有，這就是心乾淨，行為也會幹凈啊。你們現在學佛了，你們這些孩子腦子乾淨，所以做出來的事情讓人家看了也乾淨。（掌聲）

學佛人要有一股熱情，對人間的困苦、艱難的道路，心中要有目標。學佛苦不苦？苦修行啊，但是快樂不快樂？快樂啊，因為苦在身上，快樂在心中。舉個例子，媽媽生孩子痛不痛啊？痛啊，痛在身體上，但是當孩子一旦出生，看著這麼可愛的孩子，媽媽樂在心中啊。所以，讓悲傷記憶離開，在人間惡劣的環境當中，不要讓自己心中的不滿、嫉妒和驕傲、仇恨心慢慢地延長，要把它們縮短，甚至要把它們滅度。所以，學佛人要學出自己的人格，跟著自己學出更好的人品和信仰，領悟智慧才能接近智慧，才能圓融智慧啊。（掌聲）

（轉載自盧台長博客-心靈法門倡導者）

**目前，全世界超過一千萬的人正在修持澳洲東方華語電台盧軍宏台長所教導的觀世音菩薩的心靈法門（誦經、放生及許願），以求病癒及生活美好。其法門中提到的小房子是指一套經文的組合（包括27遍大悲咒，49遍心經，84遍往生咒，87遍七佛滅罪真言）。