母女同夫

陸淵雷居士譯釋(出彌沙塞律)

　　【經文】佛在舍衛城，時優善那邑有年少居士，出行嬉遊，見一女人，名蓮華色，色如桃李，女相具足，居士情生愛重，便娉為婦。婚後少時，婦便有身，送歸母家，以待分娩，日滿生女。夫以婦在產，不復依近，乃私通於其母。蓮華既知，便委去，夫婦道絕，復恐累父母，顧愍嬰孩，吞忍恥愧，還於夫家。養女八歲，然後捨去，至波羅奈，饑渴疲極，於水邊坐，時有長者，出行游觀，見而愛重，即問：「卿所居父母氏族為誰?而獨在此。」蓮華色言：「我某氏女，今無所屬。」長者復問：「若無所屬，能作我正室否?」答言：「女人事夫為重，何為不可?」即便載歸，拜為正婦。蓮華色料理其家，允和小大，夫婦相敬，至於八年，爾時長者語其婦言，我有財產在優善那邑，未嘗收息，於今八年，考計生利，乃有億數，今往斂之，與汝暫別。婦言：「彼邑風俗，女人放逸，君今獨往，或失丈夫操。」答言：「吾雖短昧，不至此亂。」婦復言：「若必爾，可去，願聞一誓。」答曰：「甚善，若發邪心，身與念同滅。」於是別去。到於彼邑，計斂處多，遂經年載，思室漸深，自念我若邪淫，乃違本誓，更取別室，不為負信。即便詢訪，遇見一女，顏容雅妙，視瞻不邪，共相敬愛，便往求婚。其父以長者高木大富，歡喜與之。責斂既畢，攜還本國，安處別宅，然後乃歸，晨出暮返，異於平昔。蓮華色怪之，密問從人，從人答：「有少婦。」長者暮還，蓮華色問：「君有新室，何故藏隱不令我見。」答言：「恐卿見恨，是故留外。」婦言：「我無嫌妒，神明鑒之，便可呼歸，助君料理。」長者即將新人還，乃是其女，母女相見，不復相識。后因沐頭，諦觀形相，乃疑己女，便問鄉邦父母姓族，女具以答，乃得其實。母驚惋曰：「昔與母共夫，今與女同婿，生死迷亂，乃至於此，不斷愛欲，出家學道，如此倒惑，何由得息?」便委而去，到只洹門，饑渴疲極，坐一樹下。爾時世尊，與大眾圍繞說法。蓮華色見眾人多，謂是節會，當有飲食，便入精舍，見佛世尊為眾說法，聞法開解，饑渴消除。於是世尊遍觀眾會，誰應得度，唯蓮華色應得道果，即說苦集滅道。婦便於坐上遠塵離垢，得法眼凈。既得果已，一心合掌，向佛而住。佛說法已，眾會各還，時蓮華色前禮佛足，長跪合掌白言：「於佛法中願得出家。」佛即許之。告波闍波提比丘尼，汝今可度此女為道，即度出家，受具足戒，勤行精進，逮成羅漢，具八解脫，顏容光發，倍勝於昔。入城乞食，一婆羅門見之，心生染著，自念：「此比丘尼今不可得，當尋其住處，方便圖之。」后復行乞食，此婆羅門於後躡入，伏其床下。是日諸比丘尼竟夜說法疲極，蓮華色還房，仰卧熟眠。於是婆羅門從床下出，作不凈行，時蓮華色比丘尼即躍升虛空。時婆羅門便於床上，生入地獄。

　　【譯語】佛在舍衛城之時，優善那地方有一少年，出外散步，見一女子，名蓮華色，艷如桃李，真是典型的美女子，少年一見生情，即聘娶成夫婦。婚後不多時，女便懷孕，照印度風俗，送歸母家，以待生產。十月滿足，生下一女，夫因婦新產，不能親近，乃私通於女之母。蓮華色知道了，恨其無恥，想把丈夫攆出，勿令到母家來，從此斷絕夫婦關係。又一轉想：所生女孩未離乳哺，倘由夫攜歸，恐難撫養，若留自養，又累父母多負擔兩個人的衣食，不得已，忍氣還歸夫家。直到女已八歲，可以離母，乃舍離家庭，獨自逃出。一路行來，只圖遠離夫家，並無目的地。行到波羅奈地方，饑渴疲極;坐於水邊，適有長者，出行遊覽，見而愛好，上前相問：「卿住居何處，父母何姓?為何一人在此?」蓮華色答言：「我某氏女，今無所屬。」長者言：「既無所屬，能作我正室否?」答言：「婦人事夫為重，有何不可?」長者即命車載歸，拜為正婦。蓮華色料理家事，上下和睦，夫妻相敬，不覺過了八年。一日，長者語其婦言：「我有一部分財產在優善那地方，已八年沒有收取利息了，計算下來，有億萬數，今欲往彼收取，與汝暫別。」婦言：「彼處風俗甚壞，婦女放蕩，君今獨往，恐失操守。」答言：「我雖才識短暗，尚不至任意淫邪。」婦言：「果能如此，當聽君去，願聞一誓。」長者答：「甚善。」即誓言：「若發邪心，此身與邪念即時毀滅。」於是相別出門。行到優善那，收取息債之處既多，經年尚未收畢，旅況凄涼，頗思女子。自念我若邪淫，恐違本誓，若再娶一房妻子，不為失信，遂留心訪詢。遇一少女，容顏雅妙，視瞻不邪，心中喜愛，便向其家求婚。父女知長者高才大富，歡喜許之。長者收債取息既畢，帶了新娶之妻，還歸波羅奈本地。恐兩妻同住不和睦，乃把新妻安頓在別一宅中，然後回家。從此早出夜歸，與往年情形不同了，蓮華色見了，心上詑怪，暗地裡問長者的從人：「每天到何處去?」從人答言：「別有一位少年夫人，住居別宅。」蓮華色遂問長者：「君既娶有新室，為何瞞得實騰騰地，不給我見面。」長者答言：「恐卿懷恨，故留居外宅。」婦人言：「我並不懷恨妒忌，神明可鑒，只管請他回家，一同料理家務。」長者即帶新室回家，此女即是蓮華色的親生女兒。因為從小別離已久，母女相見，各不認識。后因沐頭，蓮華色細視其形貌，疑是自己女兒，問起鄉邦及父母族性，女一一告之，方知其實，母驚且恨。言：「昔與母共一夫，今又與女同一婿，生死迷亂，至於如此，若不斷除愛欲，出家學道，則此等顛倒惑亂，何由得息?」便委棄逃出。行到世尊所住的只洹門首，饑渴疲極，坐一樹下。那時世尊與大眾圍繞說法，蓮華色見人這樣多，認為是什麼節會，當有飲食可乞，即走進只洹精舍，見佛世尊為大眾說法，聽了片時，聞法心解，饑渴頓忘。於是世尊默察在會大眾，誰應得度，惟有蓮華色應得道果，即為說苦集滅道的四諦。婦人即於座上遠離塵垢，得法眼凈。他既得道果，只一心合掌，向佛而住，更不起雜念妄想。佛說法畢，會眾各散，蓮華色向前，作禮佛足，長跪合掌白言：「願於佛法中出家。」佛即許之，告波闍波提比丘尼(波闍波提即釋尊之姨母，釋尊降生，母即喪亡，育於姨母，后成道。姨母及許多信女欲出家隨從，佛不許，再三哀懇，乃制比丘尼戒，始有比丘尼;故波闍波提為比丘尼上首。)：「汝今可度此女修道。」即度出家，受具足戒(具足比丘尼之戒律也)，勤行精進，直到成羅漢果，具八解脫(羅漢果中八步的解脫，猶如升級。)而容顏煥發，倍勝於昔。一次入城乞食，一婆羅門見之，心生染著，心想：「此是出家的比丘尼，不能聘娶為妻，只好尋訪其住處，想法圖之。」后比丘尼復行乞食，此婆羅門候其出來，便暗從後門掩入，伏於床下。這天諸比丘尼因終夜說法，十分疲倦，蓮華色還房，仰卧熟睡。於是婆羅門從床下爬出，做出不凈的行為來，蓮華色比丘尼覺知，即時踴身空中，而婆羅門即時於床上，以肉身墮入地獄去。

　　【釋義】蓮華色未出家時，為人並無缺德，嫌夫私通於母而棄之，恥也;不忍生女之無人撫養，慈也;不忍父母之擔負衣食，孝且廉也;再嫁長者，和於其家，敬於其夫;長者再娶，復能不妒，婦德備也。從世間法而論，婦女如此，亦可謂難能希有矣。然兩嫁而兩遭母女同牡，似乎欲潔其身而不可得;則因無始以來無明障蔽，非世間法所能速破也。吾輩具縛凡夫，亦復如是。妻妾子女，痴愛無極，安知過去生中不為冤對，今世怨仇，惱恨無極;乃至豬羊雞魚，充吾口腹者，安知過去生中不為父母眷屬，若非斷除貪愛，何由解脫無明?蓮華色行修緣熟，值佛住世，故得即身證羅漢果。吾輩行多失檢，又生於末法之世，進修極難，若非警惕自勉，安能克勝深重之業障哉?至於婆羅門逞其邪欲，明知比丘尼不可得，而復設計犯之，其肉身生墮地獄，理故應爾，不足為異。蓮華色既在寐中，不為毀戒，故仍有神足通，能踴升虛空也。