石女因緣（下）

辯才傳授了提違十善法戒后，提違及其眷屬歡喜雀躍，盡心奉行。提違又布置了多種飲食和珍寶，向辯才稟告：願尊者不要起離去的念頭，留下來教化我們這些眾生。我們會為您建造居住的宮殿，隨您的心意奉侍終身。　

辯才回答說：你今天已經能夠舍邪歸正，修習十善，為正法弟子。再以十善教化天下，那麼就是報答師傅的恩情了。你已經得度，我不必再留，當去往其它的地方教化眾生。

提違知道辯才尊者不會留下，於是將儲藏的珍寶搬出來敬獻，希望能夠留住法師。但是辯才沒有接受，告辭離去。於是提違心想：今天所得到的惠利都是由於我們在師傅的教授下開悟才能得到的。教化的恩情無以報答，但是法師既不留下，也不接受珍寶的供養，真是無可奈何。於是悲傷淚流，叩頭拜別。

辯才離去后，提違女人和其五百眷屬以十善法輾轉教化他人，經過了很長時間。　

這一年遇到了飢荒，糧食價值暴漲，人民飢餓。當時有五名比丘十分懶惰，不修習經書義理，也不是專門精進修行持戒。被世人輕慢，也沒有人供養。貧窮困苦，生活沒有指望。五個人商議道：生存的道理就要有適宜的形象，人的生命是珍貴的，怎麼能坐著等死呢？　

於是各自乞討來繩索，編成繩床，在曠野中打掃乾淨，布置華麗莊嚴的幢幡，五個人依次盤坐，外表就如習禪入定一樣。但是內心所想卻是邪見惡念。世人見了，都以為是聖人，於是爭相供養，多種飲食。五名比丘吃喝有餘。　

此時，提違也聽到了這件事，派人尋訪，回報說：有五位聖人獨坐於曠野中，很多人都前去侍奉供養，如同天神一般。提違很高興，暗自慶幸：我的願望終於要實現了。第二天就駕著華麗的馬車，跟隨著香花樂舞，前來禮敬五名比丘。　

提違到達后禮拜問訊，並供養飲食，向五名比丘說道：

尊者們的功德貴重，是無上福田，眾生因此得蒙庇佑。不應該這樣對自己輕慢。弟子希望能夠請尊者光臨我家，讓我能夠奉獻一點我的誠意。只希望您發心慈悲，救度眾生。弟子的家中有清凈的園林，流泉浴池，也莊嚴美好，願意供養諸位尊者。　

提違眷屬。叩頭再三。時五比丘。知其意至。便許可之。　

提違和其眷屬再三叩頭邀請，五名比丘知道其意十分誠懇，便應允了。

提違得到應允十分歡喜，告辭還家，派遣人駕駛莊嚴華美的馬車，迎接五位比丘到家供養。提違家有一處美妙的園林，就在家旁不遠。有十頃大小，流泉浴池，奇花異草，百鳥鳴瑞，清凈妙好。園中建造宅舍，種種珍寶裝飾，布置有各種上好器具，芳香整潔。就請五名比丘在此居住。提違則終身奉侍，隨時隨地，及時供養飲食湯藥。　

五名比丘被主人殷勤供養，十分安逸快樂，慶幸道：真沒有想到這樣幸運，人生在世，用種種方法謀求財利，脫離貧困。即使願望能夠滿足也不如我們，不必辛勞唾手可得。飲食福祿是需要智慧才行的啊。

五名比丘觀察主人殷勤誠懇，一起商議道：雖然主人能夠隨時供養，但是日久天長不免貧困，到了不能接濟我們的時候，富足的生活就沒有了。我們現在應當再以其它的方法謀求財富，為將來享樂做準備。　

這樣商議好后，便派遣一個人化妝易容，到各處去宣傳：有四位比丘，隱居寂靜的地方，堅守禁戒，不食酒肉蔥蒜，梵行圓滿，修行禪定止觀，證得無漏神通，不久就會得到阿羅漢果，是天下人最好的福田。人們聽后，都帶著錢財飲食前來禮拜，恭敬供養。　

這樣過了很多年，提違因為直心敬信、恭敬供養，始終如一，壽終后往生到化樂天。而五名比丘由於行為虛偽巧詐，內心邪惡，福報享盡，壽命終了后墮入地獄，八千億劫，受種種劇苦的報應。地獄罪畢又生為餓鬼，種種形類，這樣又過了八千劫。餓鬼罪畢轉生畜生身，以身力償還主人供養的因緣。轉生駱駝、驢騾、牛馬等等，隨其主人受生享福的地方，以勞力償還主人業債。這樣輾轉受生了八千世，畜生罪畢。雖然又轉生人道，但是諸根不靈，沒有男女二根，被人稱為石女。從那時起又過了八千世，以苦力償還業債。至今還沒有結束。

佛告訴波斯匿王說：那時的提違就是現在的皇后，辯才尊者即是現在的目連尊者。那時的五名比丘就是現在抬轎的五名女僕。　

波斯匿王向佛問道：世尊所說五人的因緣由來，但是現在僅僅見到四人，另外一個，在什麼地方呢？　

世尊說道：另外一人在王宮之內負責清潔廁所，掃除糞便。　

皇后聽了佛講的因緣后，十分恐懼驚栗，於是站起禮拜，向佛說道：就如世尊所說，這五名女僕是我前世的老師，現在成為我的僕人，是不是我犯了大逆不道的罪過？因為人對於老師應該恭敬頂禮，才是道理。現在反而讓其抬轎隨從，如同牛馬。這太讓我害怕了，願佛慈悲，聽我懺悔。　

佛回答說：皇后自己的福德享受，沒有什麼罪過，不用疑懼。眾生因緣不同，受生業報也不一樣。行善自然受福，作惡自然受殃。皇后那時心地平直清凈，樂於修福，從那之後，生生世世都遭遇明師，聽聞正法教誨，善行不斷，福祿逐漸增長。時至今日，福報是自然而然的事情。恰逢有佛出世，由於從前的福德因緣力量，再次聽聞正法，如法修行。因為這些緣故您是沒有罪責的。那五名石女的因緣，由於他們那時邪見貪慾，虛偽巧詐，沒有慈悲之心，接受你的供養。罪報的緣故使其償還宿債。

皇后說：今天聽到佛說我前世的因緣，弟子疑惑消解，也不再憂慮。這些石女的罪報要到什麼時候才能完畢呢？弟子願意放他們自由，不再驅使他們，請世尊為他們說法令其了悟，改惡修善，得以免除諸苦。

世尊說：要我開化他們，那把王宮內的清除糞便的那名石女也叫來。　

皇后立即派遣人把石女召喚來。不一會，五名石女已經聚齊站在佛前。　

世尊慈悲，先以善言問候：大家身心康泰，安逸快樂么？　

五個人聽了惱怒的很，回答說：佛怎麼這麼不知時宜？我們晝夜辛勤勞苦，還要被鞭打役使，沒有暫停休息的時候，有什麼快樂可言？佛不知道么？反而問人是否快樂，這不是不知時宜么？　

佛告訴五人說：現生所受苦報，都是由於前世邪見貪慾、虛偽巧詐，心懷不善而受人供養的罪業報應，輾轉多生，至於今世償還罪業還沒有完畢。你們想要免除苦報的話，應該至心誠懇懺悔改過，改惡修善。從這樣的因緣就可以免除苦報。　

石女聽了佛說的道理后反而更加憤怒，背過身去，不想再聽。佛以神力，幻化另外一個身體，站立在他們面前，以種種方便譬喻勸慰，讓其懺悔罪業。這五名石女又轉身向東，佛依然化身站立面前。他們又轉向西，依然如此。最後東西南北上下各方都有幻化的佛站立面前。石女們見到諸佛圍繞，於是大聲叫喊道：我們現在已經是粗鄙惡劣的罪人，佛為什麼要苦苦逼迫我們呢？這時佛攝各個化身消失，仍就恢復原來的佛身。

佛告訴大眾：國王，皇后，諸比丘，你們看到石女們的反應了嗎？大家都點頭稱是。

「你們要知道：眾生的罪業有兩種，一種是業障，一種是煩惱障。罪業輕的，有煩惱障，罪業重的則有業障。這幾名石女是兩種罪障都有。不能接受教化，這是無可奈何的事情。

這時皇后見到石女不能接受佛法的教化，十分悲傷，對五個人說：從今以後，我們斷了從前的因緣，給你們自由，可以無憂無慮了。石女們都跪下向皇后求情說：我們五個人奉侍您家，有什麼過錯，沒想到今天會被趕出去。如果您有什麼不稱心的，請一定寬恕我們，還讓我們像從前一樣服侍您。皇后再三說明自己的善意，但是石女卻依舊不願離去。　

皇後向佛說道：弟子願意給五名石女自由，她們卻不肯離去，這如何是好？佛告訴她：這五名石女的業債還沒有償還完畢，因緣的牽纏使她們不能離去，這是無可奈何的事情。暫且順從她們的意思，繼續她們的工作，等到宿債因緣了結自然會解脫的。　

世尊告波斯匿王說：人修福業，能夠謙虛敬重，正直清凈，修行道業，是功德無量的，其果報火不能燒，水不能沒，盜賊無法偷取，國家法令也不能改變的。就像現在的皇后，享受的福報如同天人。人心念惡，貪圖現前的利益，像石女這樣多生多劫遭受痛苦的果報，至今尚沒有結束。雖然能夠遇到佛法教化，但是由於罪業的障礙，反而會產生怨恨嫉妒。這黑暗的前途，什麼時候才能脫離呢？

世尊以慈悲心向諸位比丘說道：如同我從前所說，人身難得，逢佛出世更難，聽聞佛法難上加難，最難的還是能夠終生如法修行。你們大家，從前種下善因，能夠得生人道，又遇佛在世，聽聞佛法，信受奉行，割斷恩愛，別離父母兄弟妻子眷屬，出家修道，如同囚犯得到赦免出獄一樣。應當舍惡修善，言行一致，表裡相應，少欲知足，不貪戀世間的尊榮，有時還要忍受饑渴。而志在無為聖道，研習學問，丟棄一切惡行，增長智慧，修集無漏道業，脫離生死苦海。還能以智慧教化天下眾生，奉行十善，這就是自度度人，行菩薩道。

這時大眾中有的比丘聽聞佛說的道理后，反省自己，身口意三業和佛法相去甚遠，五百餘人即站起向佛叩頭頂禮，合掌懺悔說：世尊所說不善的身口意三業我們都有，今天在佛前我們發露懺悔，惟願世尊了解我們的誠意。從今往後發誓不再做不善業，應當如法修行，請佛作證。　

世尊說：你們啊，佛是三界中的聖者，眾生的父親，看到自己的孩子能夠懺悔罪惡，修習善行，十分欣慰，理當隨喜呀。　

又有五百名沒有嚴持戒律的比丘，聽聞佛的教化后，起立頂禮，向佛說道：世尊啊，我們實在不配出家修道，因為從前出家是為了名聞利養，行的卻是虛偽姦邪之事，只有表面的功夫，受人供養，負債太多了。為此我們實在恐懼憂慮，今天願還俗歸家，請佛准許。　

佛告訴這些比丘：那很好，我也隨喜各位。因為人做某一項事業，都如同把玩利刃和毒藥一樣，如果沒有相應的能力，還不如不做。否則作不好反而會受其害。你們今天能夠相信因緣果報，又有慚愧心，因為此心的緣故，能夠除滅罪過，增長善根。在彌勒菩薩成佛的時候，初次說法即會得到度化。　

又告訴諸位比丘：寧肯割自己身上的肉來吃，也不要以邪心接受人家的布施。這是很難的，一定要謹慎，再謹慎。　

這時佛的兒子羅侯羅等五十名沙彌聽到石女遭受惡果的因緣由來，很是恐懼憂慮。即向世尊禮拜，說道：今天聽聞您說的石女惡報的因緣，十分恐懼。因為就像教授師舍利弗那樣，有大智慧大福德，被國家中的名門旺族所公認，竟相供養最好的美味飲食甘露珍品。而我們這樣的愚痴小兒，沒有什麼福德智慧，接受這樣的布施，後世一定會償還宿債因緣，遭受痛苦果報，就像石女們一樣。所以十分憂慮。像這五百比丘前輩尚不能承受，還俗歸家，何況我們這些小孩子，沒有智慧的人呢？請佛慈悲，允許我們也還俗回家，希望能夠免除將來的罪報，不要遭受痛苦災難。　

佛告訴羅侯羅說：你因為畏懼自己的罪業而想回家，希望能夠免除苦報，是沒有這個道理的。比如有兩個人同時缺少飲食，飢餓難耐。忽然遇到好客的主人，招待他們甜美肥膩的食物。這兩個人由於飢餓而進食過多。但是這兩個人一個有智慧，一個沒有智慧。　

有智慧的人自知飲食過度，身體沉重，嗝逆頻繁，難以消化，有可能導致身體的疾患。於是前往就醫，虛心誠意，作禮求救，請其解除病痛。於是醫生給予對症之葯，服下后將腹內的積存的食物全部吐了出來，並讓其以火暖身，起居有節，禁止勞神費力。這個人因此而免於痛苦，終於能夠得享天年，身體康健。　

而沒有智慧的人，不知道自己吃的過多，以為身體的不適是鬼神所致，於是花費錢財，殺生祭祀鬼神，希望能夠保佑自己的生命，卻是白費功夫。腹中所積存的宿食，引發風氣，絞轉筋脈，心痛發作而亡。墮落致地獄當中，受苦無盡。這都是因為沒有智慧的緣故。

佛又說：你羅侯羅，因為害怕自己的罪業而還俗歸家，就如同沒有智慧的愚痴之人。人求福德，脫離罪報，應該謙虛勤懇，向明師請教，修習智慧，懺悔罪業，改往修來。這樣漸漸智慧成就，消滅眾罪。就如同我從前所講：日光的威力能夠除滅黑暗。人修習智慧也是這樣。因為你從前種下善根的因緣，能夠遇到佛法，舍利弗等比丘，就如同醫生一樣能夠救助病苦，使人保住生命。你怎麼會捨棄光明而趣入黑暗呢？　

羅侯羅問道：世尊，諸佛的智慧猶如大海一樣，而我的心卻像毫髮的末端。怎麼能夠領會如來的智慧呢？　

佛說：天降大雨，每一個雨滴都互不相干，十分微小，卻能盛滿很大的器皿。修學智慧也是一樣，從微小開始，最後總會盛滿很大的器皿。不僅盛滿一件，還會盛滿多件，這樣逐漸增加，可以盛滿無數的器皿。這就是自利利人。能夠自利利人就是大士，像我一般。羅侯羅聽了佛的教導，恍然明了，不再憂慮。應按照世尊的教誨，奉行不二，不會再有懷疑了。（完） （摘自《未曾有因緣經》）