新解《論語》十二顏淵5顏悌說

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主話題：（五）、顏悌說

解析：《論語》第十二篇：顏淵之——

        （五）、顏悌說——司馬牛（人名）憂（（憂愁）曰：「人（別人，他人）皆（都）有（領有；存在）兄（朋友之間敬稱）弟（同「悌」：弟弟尊敬哥哥），我（自己）獨（唯獨，獨自，一個；自私，容不得人）亡（逃跑；失去，丟失；同「無」：沒有；同「毋」：禁止或勸阻）。」子夏（同學）曰：「商（除法運算得數，用某數作商；分數之分子，居於上位、上層、高位之人）聞（名望、威信，名聲，信譽）之（對於下層，哥哥對弟弟）矣（了）：死（死亡；不顧生命，拚死；達到極點；不可調和；固定，死板，不活動；不能通過）生（生命力，活力；生機；學生，讀書人；生計；生長；生存；生育）有（又）命（生命；命運；命令；命題，因果關係、報應），富（富有，財產多；資源，財產；豐富，多）貴（價格高，價值大；評價高，值得珍視或重視；以某種情況為可貴；地位優越）在（在於，決定於）天（天空；位置在頂部；自然界主宰；神佛道主，天之大道，自然法則，客觀法理，公義公理，禮法）。君子（君於子，使子君）敬（尊敬，恭敬；有禮貌地送上）而（於是）無（同「毋」：禁止或勸阻）失（失掉、丟掉；沒有把握住；找不著；沒達到目的；改變常態；違背，背棄；錯誤，過失），與（交往，友好）人（他人）恭（恭敬）而（卻）有（存在；多，大）禮（客觀法理；公共秩序與公序良俗）。四海（四海：四——四方；海——廣大；各地，各處）之內（同「納」：收進來，放進來；接受；放進去；通歸，統領）皆（都，都是）兄弟（同「悌」）也。君子（君於子，使子君；長上對幼下施以仁愛之效法）何（為什麼）患（禍害，災難；憂慮；害病）乎（於）無（同「毋」：禁止或勸阻）兄（朋友敬稱）弟（同「悌」）也？」

        即司馬牛自恃高貴且自作聰明，對其幼下施以臣子之道及奴才之道去管理和統治，結果發現自己處於養殖場老闆之處境，轄下一個人也沒有，全是禽畜，事必躬親而以命令去處置，其高明之管理，馴化調教出一幫無頭無腦之奴才；於是他甚是憂慮，這樣一來怎麼得了？下面人啥事也擔不起責任，連自己都管不了，大小事情全都是他這位主子去管，沒完沒了地去操心；有一次他與夏同學交流心得時說：人家作為管理者，下屬都能夠由衷尊敬領導，各自管好一攤活計並認真負責，根本不用再去操心；而當自己去管人管事時，卻是越操心越煩心，越管越亂；人家長上與幼下之關係，互相都那麼客氣、自覺、文明、自律，朋友一樣如君子謙謙，都主動把自己當小弟而把別人當大哥，對此尤為不解，大哥怎麼會對小弟悌敬關愛呢？這豈不是上下顛倒了嗎？

       夏同學說：大哥對小弟悌敬，這就對了；居於上位、上層、高位之人，其名望、威信、名聲及信譽，完全在於上行下效之仁愛；凡事皆因果，對下死板訓教必導致無頭賴皮，反之管好自己以身作則必使效仿而自作主、自省自律、有公心公義、有使命擔當；關於「命」這個字，乃又命而非肉命，乃自發之生命活力而非強加之暴力死亡，乃後天之思想革命而非先天之劣根奴性，乃自我主宰之生機而非慾望拚死之衰泄，乃公心之凝聚豁達而非私心之不可調和，乃一以貫通之覺悟而非固定死板之不能通過，宿命怨命者，當反省其起因是否出於自己命令他人而非命令自己；管別人而管不了自己者，即命人令人而反被命被令，主人者必被主也。

        另外，富有人、財、物者，自身品質高、評價高、地位優越者，皆不在於對下面之攫取和剝奪，因為靠欺騙和壓迫不可能安於高位，其德能配位之賢品，在於天而不在於人；何為天？天乃禮也，乃至高之覺悟，乃自然之主宰，乃客觀之法則，乃神佛道主與天之大道、公義公權公理公道之公心。君子之道乃長上對幼下施以效法，上面尊敬恭敬下面，長輩對晚輩仁愛關懷，自我反省改自己毛病、剋制體內慾望和私心、矯正思想偏謬而使本我本心作主；如此一來，人與人交往便都會恭敬於客觀法理之禮，四方之廣大世界通歸以仁愛義統領忠孝悌；上行下效者，又何必擔心下面不去效仿你呢？

        管不了自己者，才擔心下面人不服管！

        ——（完）