達世奇回答網友：2017年聖誕節

達世奇回答網友評論：

   我對宗教信仰有兩個方面的理解：1，對活著的人心理的作用，該網友長篇大論基本就是指這個作用，死後沒有任何作用。2，信仰更重要是扶持死後靈魂的長久存在，也就是人第二生命的存在，在宗教意義上講就是神的存在。這一點該網友看似並不認可，解釋大量佛學思想，只為影響活人的思想。然而恰恰是這一點正是我所注重的，因為我親身經歷的神跡，證明了基督的物質性存在。

   世界各大宗教都是產生於公元前後的時間，那麼在此之前，比如古希臘文明，當然是以不同於各大宗教的多神信仰，既然我說信仰是人類的文化，當然在各大宗教誕生之前，世界文明已經發展了。戰爭屠殺，當然也是人類文明的組成部分。在荒蠻時代以屠殺來區分敵我，是人類的初級階段。戰爭有沒有發展人類文明？肯定是發展的，侵佔他物是人類的本性，但是產生反抗也是平行存在，這是在人類群體的對立平衡的自然屬性。今天的原子武器，發展到高級階段，正是阻止了戰爭的爆發。中俄美的核武，是今天誰都不敢貿然發起戰爭的真正原因。

   宗教的表象，必然是世俗的。無論是古代，現代，當代人的寫作，口述，建立教堂，聚會活動，都是以具體人的特徵來實現。世界上沒有一個宗教，是一個超自然的偶像直接說話，寫字，出現形象，因此，世界所有宗教屬於人類的文化，這就是我為什麼能從一個無神論變成有神論的原因。基督教的上帝，自稱是與人的形象一摸一樣，在神與人如此重疊的內容之中，神的社會，就如舊約新約的故事，其實就是人的社會故事。至於為什麼我選擇基督教而沒有選擇佛教，那隻能說是緣分。我沒有得到佛的回應，卻得到了基督的回應。另外，我非常尊重歷史真實，現在基本沒有人懷疑西方文藝復興，在人類歷史長河的關鍵時刻，起到推動文明發展的作用。這個作用是超越地球任何地方，包括任何佛教的地區。

   我信基督，是我親身經歷了奇異現象，在現實活動中與基督有關，包括我畫大量聖像的時候。我排除了任何自然和人為的可能，才確定這是基督的顯靈。信仰的目的，在活著的時候有困難可以得到神的幫助，更重要是死後靈魂的存在，也就是說人有肉身人生，死後是靈魂的人生。宗教信仰追求死後靈魂能存世長久，這與肉身生命的表現作為有一定的關係，這是宗教信仰的基本追求。而人死後，有宗教和沒有宗教的區別，就是宗教能使教徒的死後靈魂得到更多聚團的能量，使之長存。

   基督教人死後去天堂，佛教六道輪迴，佛道與羅漢道可入極樂世界，其它四道都是轉世投胎，或人或畜或鬼或餓死鬼。佛教也是在說死後的因果，並非理論只在肉身的作用。但是我沒有與佛直接的互動，卻有與基督的直接互動。
   宗教信仰的內容是可以改變的，這在舊約中可以看到，上帝也是根據情況的變化採取了相應的舉動，這在舊約故事中非常多。釋迦摩尼最初是苦行，後來覺得行不通，之後才改變修鍊。默哈摩德最初是加入基督教的，後來退出基督教，自己創教。基督新約對舊約的改革，正是世界其它幾大宗教缺乏的。基督信仰的應時改革，成為基督信仰的特徵，在中世紀進一步的改革中推動了社會前進。關於信仰不可更改，只是指個人或族群的內心活動，是以怎樣的模式對偶像崇拜最為純粹，是指個人與偶像應該建立怎樣的崇拜關係，定義信仰內容不可改變，否則不能建立心中的偶像。以上網友所說的神信仰不可改變，正是指人與神的心理關係來做出定義。然而這種人心理層面的定義，不能否定歷史現實的真實存在。我在說宗教形成的整體變化過程，以上網友在說信徒與神的關係，我說的是大格局，他說的是人對信仰的局部細節，兩者不在同一個平行線上。
   宗教就是人類的文化，這是我的理解，因此永遠無法與各個教會和網友們達成共識，我舉例的事實被該網友忽略，因此也無法繼續辯論。中國辛亥革命前落後於西方，俄國看到西方文藝復興后，彼得大帝改革，原來的蒙古袍改成西裝，之後的沙皇都對歐洲文藝復興后的科技發明創造興趣盎然，收集了許多歐洲發明的玩意。日本明治維新，也是崇尚西學，都是歷史重大事實。人類文明發展的總格局和大方向，中國在近代的落後，是在改革吸取西方文明后才獲得進步的。佛教對現實社會的物質文明沒有建樹，起碼在傳統佛教國家沒有看到。美國的爵士樂和搖滾樂來自於黑人音樂，這就沒必要吧黑人音樂吹的天花亂墜吧。西方現代藝術和科學，從邊其它緣地區引用與自己的創造相通之處，當時曾經一時流行，但並不能代表原始地區就已經有了發達的文明。愛因斯坦有引用佛教的理論，那麼佛教那麼偉大，怎麼沒有一個傳統佛教國家的人成為偉大的科學家？如果歷史事實也要辯論，那我無話可說。
   西方文明在中世紀宗教改革之後，科學文化的提升，啟蒙時代出現大量學者，之後幾百年的發展與中國拉開距離。說愛因斯坦吸取佛理論，並不能代表佛學對西方整體文明的推動。以局部否定整體，在上面的網友中多次出現。以局部事例否定我對全局概念的陳述，繞開我說的事實，這可以看成是辯論的技巧，我不能參與辯論技巧之爭。人類文化的發展，包括宗教發展，現實的意義就是促進社會的文明發展，物質的發展是最基礎的，如果沒有上網，沒有出國，沒有留學，沒有西方文明，倒退到不丹佛教國家的現狀，一切免談。
   一些歷史事實是存在的，佛教在過去西藏是政教合一的。看是否政教合一，要看宗教的統治者是否具有政治最高的權力，這些地區原始落後，沒有人否認這個事實。佛教從印度傳到中國，吸取道教儒家的一些思想也是有改變的，但是這種改變只是為自己宗教的社會生存，沒有推進人類啟蒙，推動發展物質社會的改革，工業革命，建立現代的法律和教育。在教義上佛教是以放下為本，而基督教新約舊約的連續性和改革，建立法制和各方面的社會機制，對世俗社會有直接的指導性。如果世界其它宗教正如網友說的不可改變，那麼基督確實是一個例外，將新約和舊約合訂在一起，上帝與基督合二為一，這是一個特殊的例子。正是這個特殊的例子，引領了世界文明朝前發展。文藝復興的繪畫雕刻建築，都是圍繞基督信仰主題蓬勃發展。我不繞理論的彎子，我只講事實。看看人類文明史，基督教從中世紀的開始發揮出燦爛的文化，點燃科學，改變社會，啟蒙思想，英法工業革命，在這個基礎上，走入第三次浪潮，達到今天的高科技，這一切不是佛教念經念出來的。是鐵一般的事實，不容否認。

   我一再強調歷史事實，是讓網友認真看到我在說什麼，建議網友自己去義大利感受文藝復興的傑作，體驗人類文明的轉折點。

   我再增加一個細節：估計網友會說，一個宗教信仰形成過程是在改變中的，當形成宗教經典之後就不可改變。我要補充的是，基督信仰的經典和核心價值，就是審時度勢，改革，適應社會的需要，推進社會的發展和進步。在博愛，公平和公正的大概念中，一切都可以改變。法律的應時而變，是最大特徵。舊約摩西獲得上帝的法律，規定不可以吃豬肉，女人與他人通姦，大家就該用地上的石子去扔她，現在即使是猶太教，都不會去用石子扔有外遇的女人了。新約對舊約法律的改變，就是基督信仰的經典教義。可變，就是一個不變的經典。可變，事實上是自然的法則，是人類的法則，也是神學的法則。

   人類文明，世界文明的拐點是文藝復興，這是在中世紀宗教改革后發生的。我不希望看到再有人否認。文藝復興的最大特點是藝術的發展，繪畫雕刻的主題是圍繞基督信仰的，從藝術對客觀外在的寫實發展對客觀世界的嚴緊科學的態度，這個拐點不是其它宗教的貢獻。猶太教的貢獻，或者說舊約的貢獻，正是基督信仰的前期奉獻，之後的猶太教，不能因為有猶太人的科學家而來代表猶太教對科學的貢獻。
   文藝復新是義大利美的奇家族羅馬教皇時代的產物，留下的藝術傑作都是基督信仰的內容，都是教廷向藝術家的訂貨。文藝復興的宗教藝術由追求寫實發展到對客觀世界的研究，對人性的研究，擴展到啟蒙的各個學科，許多都在教會組織之下的研究，醫院學校，都是有教會主辦，這是不可否認的歷史拐點，人類文明的拐點，西方超越東方的拐點。