在討論這個問題之前,首先需要強調一點。人類社會發展至今,還沒有一個十全十美的管理國家制度問世。實踐證明,目前唯有三權分立的民主監督制度相對有效限制獨裁和腐敗。因此,民主不是目的,只是暫時的手段而已。
由於儒家文化中的威權思想和「三綱五常」觀念,很多人認為在其為傳統文化的土壤里,不能植入以講究自由和平等為中心內容的民主制度。可事實是,儒家文化圈裡已經有好幾個國家和地區都相繼實行了民主制度,儘管不如美國等國家那樣成熟,但基本都已進入良性循環的通道。如日本、韓國、香港和台灣等。隨著韓國女總統朴槿惠的訪華,特別是她在清華大學發表演講時提到讓「韓國夢」和「中國夢」齊飛,有關這個話題再次引起人們的關注。因為地理和歷史的淵源,韓國不像日本有自己典型的本土文化,自古以來就深受中國儒家文化影響。因此,以韓國來比照中國是再合適不過了。
和其他東亞文化圈國家一樣,儒家思想也被韓國曆朝統治者用來加固王權和穩定社會。所不同的是,韓國卻是迄今為止保存儒家文化傳統最長久,也是將儒家思想精髓發揮得最好的國家。韓劇《大長今》是韓國以傳統價值觀為「軟實力」向外宣傳的典型教材,劇中的長今,表現的就是儒家文化傳統倫理美德的極致形象。
作為儒家文化發源地的中國,不但沒有將祖宗的文化精華髮揚光大,而且在逐漸丟棄。如今的中國社會,除了「利」以外,還有多少「仁」和「禮」存在?最令人擔憂的是我們的後代。由於上世紀文革所造成的文化斷層,使他們沒有機會從上輩那兒繼承到傳統文化。在全球信息化時代,也因為西方社會的墮落,他們也沒有接受到來自西方的真正有價值的東西,以為有了自由和民主就有了一切。儘管近來常見到一些中國學者屢屢發表挽救國學的呼籲,但也只是停留在理論上,沒有實際行為,與社會現實是脫鉤的。這從我們許多國學大師喜歡罵人這一現象上可窺一般,更不用說普通民眾了。即使有難得的表現,也會被人譏笑或諷刺,甚至認為是虛偽。再看看我們的文學和文藝界,在近乎泛濫成災的文藝作品中,有哪一部所代表的價值觀可以像《大長今》那樣,值得向世界宣傳?
韓國是一個以儒家文化傳統為核心國家,但也是一個有宗教傳統的國家,宗教信仰是韓國人不可或缺的重要生活內容之一。韓國的歷朝統治者都很重視宗教,甚至將儒家文化也作為宗教膜拜。到了現代,更是將信仰自由寫進國家法律予以保護和支持,這也是韓國有別於中國最大的地方之一。韓國的傳統宗教是佛教,也是從中國晉朝時期傳入的,在高麗王朝時期達到鼎盛。迄今為止,韓國的佛教徒仍然有總人口的四分之一之眾。李朝時,韓國基本將儒家文化作為儒教信奉,到處設立孔廟,並且以此取代佛教治理國家。李朝是韓國最後一個封建大一統王朝。儘管現代韓國社會存在多種宗教信仰,但人的行為規範基本秉持儒家的倫理道德傳統。直到今天,韓國的很多高等院校里,仍然設有儒學課程,每年各地還經常舉行大型祭孔活動。
除了等級觀念和強權思想外,儒家中的「仁德」思想,對社會進步有一定的積極作用。出於自尊自愛,人應該有倫理觀念和道德約束的自覺性,今天的世界太自由主義化了。其實,西方社會最初的自由主義,是基於有神論觀念之上的。因為只有在終極敬畏下的自由主義,才能使人獲得真正的自由和幸福。然而,這個世界充滿了悖論,而最大的悖論就是信神和不信神的自由。因此,為了維持人類社會的健康發展,只有退而求次在世俗觀念里尋找平衡,而儒家文化里的仁德觀念正好可以修正西方世界的自由主義,起到互通有無的作用。
眾所周知,雖然韓國的傳統宗教是佛教或儒教,但如今卻是以基督教(新教)為主流。目前全國總人口中,有三分之一是基督徒。著名的首爾汝矣島上的純福音教會,是世界上最大的教堂,能夠同時容納2萬5千人聚會。國家每天都有禱告早餐會。韓國也是目前亞洲最大的基督教國家。基督教的傳入,是韓國告別落後步入先進的重要歷史轉折點。
基督新教由美國傳入韓國僅有一百多年的歷史(天主教歷史更長,因篇幅限制這裡略過。),能夠如此發展迅猛,並且取代了儒教和佛教的社會主流地位,有其必然因素。除了基督信仰本身的絕對原因外,主要是基督教積極入世的進取精神所致。基督教傳入的同時,也將西方科學和思想文化帶入韓國,並被韓國知識界精英人士及時吸收,且迅速擴大至社會各階層。他們從基督教精神中看到上帝的大愛和自由平等的價值。為了尋求救國救民之道,韓國人民開始對民族傳統文化進行反思和改造。隨著基督教的傳播,越來越多的韓國人學習並接受了基督信仰,並將其精神用於改造和發展社會。不可否認,在韓國的獨裁和民主化時期,基督教扮演了無可替代的重要角色。特別是19世紀末日本殖民侵佔朝鮮的50多年時間裡,基督教的功勞最為顯著。當時基督教堂是唯一能夠使用民族語言的場所,因此成為朝鮮人民爭取民族獨立和啟蒙運動的發源地。那些著名獨立人士中,有很多都是基督徒。後來的南北內戰時,又是基督教給那些流離失所的人提供了棲息的居所。
基督教這種積極入世的進取精神,與儒家文化的威權思想和佛教的避世性形成鮮明的對比,因而越來越多地獲得韓國民眾的認可和贊同。民族獨立運動勝利后,韓國的基督徒人數以驚人的速度增長,一些大城市中有一半人以上都是基督徒。基督教文化替代儒家文化和佛教,以及在韓國現代化發展中所發揮的重要作用,超出了一般人的想象。連前總統金大中都說,在亞洲,韓國是唯一戰勝幾千年儒家文化傳統的國家,是基督教精神成了新的整合力量。可以說,「韓國夢」的實現,基督教既是內因也是外因。說是內因,畢竟是韓國人願意接受這種文化「侵入」,並在繼承和改造傳統文化的基礎上相輔相成。至於外因,是指從美國傳入的。
除此之外,還有一個很重要的外因,那就是美國的幫助。當然,這不能說美國多麼高風亮節,其中的國家利益考量是主要的。但客觀事實上,這兩個國家確實因之受惠。作為美國在東亞的戰略基地,二戰後,美國對韓國和日本的政治、經濟結構都進行了顛覆性的重新設計和安排,否則這兩個國家不可能那麼快從戰爭的廢墟中迅速站立起來。反觀38線以北的朝鮮,涇渭分明,一目了然。
誠然,韓國在民主化的過程中並不是一帆風順,也出現了一連串的政變事件,恰如眼前的埃及亂局。事實上,韓國自實行民主體制后,很長時間裡依然保持明顯的獨裁色彩,執政黨以絕對優勢控制議會,結黨營私,軍方干涉政治,司法機構不能發揮正常作用等等。特別是剛開始時,那些以民主手段上台的總統,大權在握后,那種根深蒂固的傳統專制思想就開始作祟,忘了民主的承諾。如朴槿惠的父親朴正熙,就是利用發動政變上台的。在他執政的18年裡,雖然發展了經濟,但卻是一個大獨裁者。從這裡可以看出,高速發展的經濟,並不能促進民主化。非但如此,反而會加固獨裁的合法性。但是,儘管那時民主制度只是一個形式,可民主理念卻一直得到合法性宣傳,並且向民眾普及,尤其是基督教的不斷傳播,使那些覺醒的學生和社會精英,看到政府掛羊頭賣狗肉的獨裁實質后,能夠勇敢作出反抗。韓國的第一任總統李承晚就是一個例子,儘管他有美國的支持,但因其背叛民主諾言繼續實行獨裁,最終被學生趕下了台。直到金大中經歷了九死一生當選總統后,韓國政治才逐漸趨於民主正常化。細數韓國歷屆總統,沒有幾個是善始善終的,幾乎每個背後都有貪腐的污點。由此可見傳統文化的影響有多麼深遠。但是,儘管「兩岸猿聲啼不住」,如今「輕舟已過萬重山。」了。
綜上,基督教是韓國學習並接受西方文明最直接也是最關鍵的因素。韓國的現代文化,也是在以基督教文化為主,儒家文化為輔的基礎上更新發展的。50多年來,韓國的政治、經濟都得到迅速發展,成為儒家文化圈裡非常耀眼的一星。由此可以得出,
不是儒家文化不能植入民主,只有將儒家文化中的威權思想和等級觀念去除,注入正確的宗教信仰,民主才會在其中生根發芽。
相關參考:韓國近代社會的變遷與基督教