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文化、神權與邪教

作者：孤風於 2013-7-11 09:31 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:信仰見證

從文化學的角度理解宗教，進而剖析當代邪教的實質，就必須關注文化的內涵。一定意義上，廣義文化即人的行為與活動的總和，包含了物質與精神層面人類實踐的全部內容。從今天的角度看，文化有其多層次的結構劃分。最初意義上的「文化」概念，從「文化」一詞的本義上分析，緣於人類早期的農耕、培植、祭祀等實踐活動。鑒於人在文化實踐中的中心地位，伴隨著認知與創造能力的提高，人們逐漸養成對自身進行對象化思維的習慣，越來越傾向於將那些能夠凸顯人之認知與創造本質的行為與活動的結果或方式認知為文化。由是，文化概念的內涵漸趨狹義化，文化最終獲得了它的人文意義或價值，以人為核心的人本主義，成為文化概念變遷中最為根本的特徵。

　　宗教、哲學、藝術等，都是人類歷史實踐中能夠最大限度體現人之區別於客體世界的本質力量的文化形式。作為人類早期最重要的文化形式之一，宗教在文化的形成和歷史發展中，理所當然地發揮了某種無可替代的獨特作用。從文化的角度探討宗教，必須從文化中的人論出發，去偽存真，辨明事實。

　　在文化概念的狹義化過程中，不同時空範圍內的人群，由於客觀環境上的差異以及主體自身同客體之間的互動關係，表現出主客體關係上的多樣性，以及自身不同的對象化運作結果，由此形成不同人群之間不同的人文環境。這種差異被錯覺為一種獨特的先天存在，進而得到普遍的認同，逐步形成各具風格的文化類型，在體現人的本質力量這一點上，表現出感受上的明顯差異。作為人類早期最悠久的文化形式，宗教在這種差異感受上的癥狀最為直覺和強烈，某種程度上，宗教甚至成為定義不同民族或區域文化類型的標籤。

　　從較低的外在物質層面觀察，宗教的教義、禁忌、戒律等方面的規定，凸顯並強化了不同民族不同人群間諸多文化類型表現上的差異。不同宗教在教義、傳統、禁戒等方面的文化差異，往往成為不同文化間價值衝突的表層原因。從較高的內在精神層面看，不同宗教形成過程中，伴隨著觀念、體驗、行為乃至組織制度等各個層次的完善，在文化的狹義化歷程中，對不同人群的思想及思維模式亦產生了文化差異上的深層次影響。

　　在西方，早期基督教在羅馬帝國衰亡后的漫長歲月里，經歷了痛苦的撞擊與艱難的磨合，最終實現了新生，進而凌駕於世俗王權之上。其宗教傳統在社會政治生活中的影響，表現為宗教組織與世俗王權之間始終存在著文化權力與政治領導之間的二元對立。阿拉伯—伊斯蘭文化在形成和發展中，宗教的創立和發展同民族、國家乃至文化的形成與融合，幾近一體同步，宗教在融合民族、創立神權國家、發展文化中的支配地位尤為矚目。可以說，沒有伊斯蘭的宗教，就無所謂今天阿拉伯的民族、國家與文化。在很大程度上，由於歷史的慣性，宗教的影響在整個民族的思維範式上一直具有難以超越的舉足輕重的地位。

　　由於其在人類社會與不同文化形成上的獨特歷史地位，傳統宗教本身及其信仰，已「先天地」成為不同民族文化傳統中不可分割的、具有標誌性意義的重要組成部分，並仍將繼續在現代社會生活中扮演其適合的角色。從文化意義上尊重現實與傳統的角度出發，現代國家與政府自覺或不自覺地必須給予傳統宗教應有的尊重和地位，並使之在現代社會與文化領域中佔有合理的活動空間。對於傳統宗教文化地位的這種寬容、承認與尊重，從精神層面上看，既是對自身文化傳統的繼承與尊重，同時，也是現代人類文明進步在政治制度層面上的重要體現，是衡量一個社會文明發展程度的重要標尺之一。

　　對於現代世俗國家或政府而言，傳統宗教合法性的基礎不僅僅在於其歷史上的文化合理性，其存在的首要前提即在於宗教本身的「世俗化」。所謂宗教的「世俗化」，從理論上有三個層面上的理解。在政治上，它是指宗教的組織或實體停止干預世俗政治，不搞神權政治，實行政教分離，宗教的信仰意識或組織實體同其它社會存在享有平等地位。實際上，這是指教會的「世俗化」，是從體制層面逐步消解宗教的政治功能，僅保留其在個人觀念、體驗與行為層面上的內容，使之真正成為現代世俗國家與政府所允許的、局限於政治權力之外的個人私務及社會習俗範圍內的信仰。第一次世界大戰後，土耳其凱末爾領導的「世俗化」運動即是一個最典型的範例。從認識論上講，宗教的「世俗化」，亦可以理解為隨著人類自身的進步和發展，宗教中作為其根本特徵的對於神性力量的崇拜逐漸消亡，即宗教的非宗教化傾向；是從宗教的內核，從其觀念到體驗、行為層面上，對其進行消解，其實質是宗教的消亡。此外，宗教的「世俗化」也可以從所謂「彼岸」到「此岸」或「天國」到「塵世」的意義上去理解，即宗教從「出世」或追求天國、來世生活，轉而面向人間的現實世俗生活，也就是某些宗教的所謂「入世」之說。一般我們並不在這個意義上使用宗教的「世俗化」這一概念。　