讀《身心安頓》（四）

     開啟智慧的同時，林清玄以為還必須有慈悲的胸懷。慈悲與智慧就象是佛教的兩隻腳，一個人要走向圓滿的道路，他必須要具備這兩隻腳。僅有智慧而沒有慈悲，可能冷酷無情；只有慈悲沒有智慧，容易變成不分是非。

   什麼是慈悲呢？「慈」在佛教里原來的意思是「予樂」，亦即給別人快樂叫「慈」。什麼叫做「悲」呢？「悲」是「拔苦」，把別人的痛苦拔起來。如果一個人可以拔除別人的痛苦，給別人快樂，這樣的人就是有慈悲心的人。慈」的上面是茲，「茲」就是如此如是；下面是個心，所以「慈」是每個人原來都有的心，如是心。「悲」上面是個非，下面是個心，所以「悲」是非心，這就是說「悲」是通過改革與創造而得到的心。就象「佛」這個字，左邊是人，右邊是弗，不是人就是佛。一個人如果可以完全改革內在壞的習氣，到了不是人的境界，他就是佛。每個人都有側隱之心，側隱之心即慈悲心。但每個人在層次上都有所不同，這種層次上的不同在佛教里叫次第，每個人慈悲的次第不一樣。慈悲有四個層次：

   慈悲的第一個層次就是感同身受。感受到別人的痛苦，希望別人不要遭受到這樣的痛苦；感受到別人無法解脫，希望有一點快樂給他，使他得到解脫，這叫感同身受。

   第二種慈悲心的層次就是產生平等的心。通常我們對悲慘的人容易有慈悲心，對位高權重的人則不容易有慈悲心，因為我們的心不平等。如果我們的心平等，就會發現每一個人的內在世界都是非常柔軟的，都是和我們一樣的。我們要認識到眾生都有感性的、柔軟的一面，這時就比較容易進入眾生的世界。

   開放的心胸是慈悲心的第三個層次。大部分的人通常無法有開放的心胸，對別人保持戒心、防備，怕別人傷害我們，相同的，別人也怕我們傷害他，因此大家的距離就越來越遙遠。

   慈悲的第四個層次是「無緣大慈，同體大悲」。「無緣大慈」的意思就是無論和我有沒有緣的眾生，我都對他一樣的慈悲；「同體大悲」就是說，認識到這個世界的眾生都是同體的，然後去實踐慈悲。也就是說，我們的衣食住行都是和這個世界同體的，這裡面沒有分別。我們不可能跟這個世界分開。如果跟這個世界分開，一天都不可能活下去。

    依照佛教的說法，凡是投身到這個世界的人都是不完全和不圓滿的人，所以佛教把這個世界叫「娑婆世界」。娑婆原是梵音，在佛經里有許多種譯法，譯成「索訶」、「沙訶」、「沙訶樓陀」等。從前在譯經的時候，曾經對這幾個詞句有過不少爭議，最早被使用的是「娑婆」，但有許多大德以為不妥，又譯成「沙訶」，最後才被譯成「索訶」。「娑婆」在梵文的原意是「堪忍」，或者「有缺憾」的意思。「娑婆世界」則是「忍土」或「有缺憾的世界」。用白話來說，即說我們所居住的這個世界是有缺憾的世界，但它勉強可以忍受。以至於生活在這世界上的人，固然人人覺得不夠完滿，仍然忍受了它，甚至於在不得不離開這世界時，還迷戀這世界。因為人人都不圓滿，所以人人都需要慈悲。我們要慈悲自己，也要慈悲別人，也希望別人可以慈悲我們，這樣的慈悲可以使幸福的人珍惜現在，使不幸的人度過難關。

   未完待續……

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