覺學《宗門品》之七——五位君臣(三)

2011年7月11日

師：昨天我們講到了曹洞五君臣當中的第三頌，即是「正中來」。「正中來」，證法身證法。其實到了曹洞五君臣第三頌的時候，已經是走完了整個祖師禪的過程。進入了第三頌，進入了「正中來」體悟，也即是意味著你已經證得八地以上果位，已經通宗第三關。這個時候，你已經是獲得了金剛不動地，獲得了不來不去、不生不滅的無余涅槃境。但是你在未進入滅度之前，你依然是凡身，你依然受制於四大，依然受制於眾生業力，依然存在著累世的痕迹。

   從進入了第三頌，咱們來回顧一下禪宗歷代祖師，祂們經歷的涅槃境。從釋迦牟尼到菩提達摩，這每一位的佛菩薩祂們的涅槃境，也就是祂們滅度的時候，都是呈現出有餘涅槃相，也都是不敵累世和眾生的業障業力所牽。祂們為什麼要以這樣的方式、這樣的法度向世人施展出祂們這個滅度的景象？祂們為什麼會不即身虹化？為什麼不如來如去？這是因為諸佛菩薩祂不違世，也就是不違背世相，不違背世法的體現。

   當然，釋迦牟尼示以眾人的涅槃相，雖然是（未）坐蓮台，進入了涅槃，雖然是祂的真身也經過了虹化，乃至於每一代祖師，到了達摩第二十八祖，記載祂們都是給世人呈現出涅槃相以後，給世人呈現出有餘涅槃，而且留下了祂的佛舍利以後，祂又在一個機緣巧合的時機，機緣巧合的時間，呈現出祂不生不滅的三身合一。就有如釋迦牟尼，祂在座上無餘涅槃，當時依照印度佛法，其實是尼泊爾佛法，也是進行了火化。可是九天以後，在接近要火化的時候，人們發現了釋迦牟尼的首徒，從外面雲遊得知釋迦牟尼進入涅槃，匆匆地返回到了釋迦牟尼的靈柩處，正在靈柩的前面向釋迦牟尼頂禮的時候，釋迦牟尼伸出了兩隻腳來看；以至於虹化以後，釋迦牟尼親自把祂的另外一位弟子，這個佛諱這裡不提，大家都知道的，把他送到了雞足山，進入了楞嚴大定，那麼作為這位釋迦牟尼的這位弟子，時至今日，依然在雲南雞足山入定。

   前面咱們講到了菩提達摩，祂在嵩山，也是在少林寺圓寂以後，少林寺把祂安葬於少室山。六年以後，有一位在少林寺煮飯的行者，因為六年前他的母親去世，所以他回家奔喪，完畢以後回到少林寺，在途中遇到了達摩，拿著一個禪杖，禪杖的上面懸著一隻草鞋。這位行者請問達摩祖師：想到哪裡去？達摩祖師跟他說：我要往西而去。隨後，他和達摩祖師各自分道揚鑣。以至於他回到了少林寺以後，他向少林寺的僧眾提起，在偃師不遠的地方遇到了達摩。可是所有的僧人都跟他說，達摩祖師六年前已經圓寂了，你又怎麼可能遇到達摩呢？那麼，這位行者就繪聲繪色地把這個經歷告訴了眾人，眾人百思不得其解。這個時候，上報朝廷，朝廷在派出了有關方面的可以鑒證的人士，從朝廷到佛門，集聚在達摩祖師的墓地，那時候還沒有靈堂，在墓地旁邊開棺，打開達摩祖師的棺木發現，裡面只剩一隻草鞋，達摩祖師所謂的「遺體」和另外的一隻草鞋不見蹤影。這個時候，只履西歸的典故是由此而生，只履西歸就是達摩只履西歸。

   所以，在每代的佛菩薩示涅槃境的時候，由於種種的機緣，呈現出都是有餘涅槃境，也即是說，在凡俗間修證、修持的人間佛法，它會呈現出不違世法，但是，同時體現出佛法的空靈、空明的不來不去的涅槃境。

   由此說來，在曹洞的五君臣當中，闡述到了「正中來」，其實已經是，當你修持到破了牢關，已經是可以達到了這個次第。那麼在破牢關，達到這個次第以後，依然存在一個悟後起修，真身圓滿，也即是即身成就。

   這個時候呢，就說到了五君臣當中的第四頌「兼中至」。第四頌稱之為大機大用，這就是進入了秘密禪。「兼中至」同樣有三句話，這三句話是：

   兩刃交鋒不須嫌，

   好手猶如火里蓮，

   宛然自有志衝天。

   在「兼中至」當中有這三句話，它說明的是：一是說就位，就是說，你這個時候可以回歸你的法位，第一是就位；第二是就身，回歸你的法位的時候，你可以三身合一、三身相應，所以這個時候是身位齊彰，身與位都完完全全地能夠彰顯出來，叫身位齊彰。也就是說，你到這個時候，第一，你可以就位，法身就位；第二，可以就身，可以三身合一、三身啟用，這個時候身位齊彰。

   再有一個體現，「兼中至」體現的再有一個是「正既來偏，偏必兼正。」這句話大家也要認真地去領會的。

   這兩句話的意思是，第一句所謂的「正既來偏」，是一切一切所謂的正就位和所謂的正，它們都是在一個入口處和入手處體現出來的，而任何的正知正見，包括正理，包括正法，它都不是完完全全的以「正」呈現，它都是在你的入手處和入眼處，在起手處，在以點帶入，都是從旁門而進，直達究竟。因為這個時候就是所謂的即心即法，所謂的一究竟。這和人世間的萬事萬物是一樣的，任何一件事物，它的原初、續發，乃至於最後的結果，它都不會是這件事情一開始、一開宗就呈現出一個原原本本的、四四方方的、方方正正的規律出來，讓你去走，也不會，也不可能，也不應該。因為如果是這樣的話，意味著這個事情已經是結果。那麼任何事相，包括了空性、法性，它都是正來偏境，都是從「旁門」而進，直達登堂。

   這裡邊所體現的是，在修持上，既是禪門的修持者，當破完最後的牢關以後，他所走的、所遵循的一切的一切，他的起手投眼，他都是在不經意當中，看似非常偶然，看似非常平實，看似非常隨意當中，以偏而入，體現出了正等正覺。他在廣行六度，他在十方普法，都不會是依照人們所認知的任何的，或者是約定成俗的所謂認定的，要有一個什麼樣的儀式，要有什麼樣的規儀，要有什麼樣的約定成俗的方法、約定成俗的手段，這些都不存在，因為這些過程對祂來說，都是沒意義的，都是從偏而進，祂都是在不經意當中起手眼。這個不經意的手眼，即是救苦救難，遍濟四方。這就是「正既來偏」。

   「偏必兼正」這句話是怎麼說呢？祂看似不經意的，不遵循所謂的約定成俗的世俗的認知，比如說現在要有一個大法會，它要具備什麼什麼法器呀，什麼規儀啦，什麼頂禮啦，寺院啦，什麼三寶啦，這些一切一切的過程對祂來說，一點用處也沒有，他不需要，也沒必要，此其一。

   其二，祂在主持法度的時候，雖然是在不經意當中起手眼，雖然是以偏而進，但是祂這個「偏」必肯定是「正」的。也即是說，祂所謂的這個偏，它絕對不會去背離世法，也不會去背離正法。它恰恰體現的是世法與佛法的兼備，即體現了佛法的森嚴和神聖，又體現了世法的普適與方便。所以祂隨意的，隨意起手眼，輕易當中，自然當中，舉手投足之間，祂絕對是循規，絕對不違世法，同時祂也不違正法。這就是「偏必兼正」。

   所以世人在修持上，可以從這裡（看到），我們以前在大懺法壇的時候，《論菩薩戒品》其中就有稍微地點到這一點，祂的一切的行為都是如法的。這個如法，祂既不違世法，又不違佛法，祂都是究竟的。所以這個時候，可以說是彼我之間，這個彼是指泛泛的所有的以祂而論，祂或者他們，彼我之間、彼我相間，可以互用，橫縱都是無我不我。

   這個時候，你會看到佛菩薩祂一天到晚沒有什麼事，可是呢，周圍的人，包括祂周圍的，包括祂所要做的事情，祂不行自至，不事自理，不言自曉。也就是說，人們在做的其實正是祂想要人們做的，而祂並不需要去說，要別人去做。這就是眾為佛用，這個時候就如火蓮如水，如火中生蓮，蓮花依然吐艷，沒有絲毫的損壞。到了這個境界以後，才可以說你已經進入了禪定三昧，你已經是通透法身，達到了大機大用，達到了無相無形，達到了無我而無不我。

   在這個過程當中，一個是不能夠去忽略的，這個時候是真正地體現出法印三昧如子如母，施者和受者都是起心對機，施者拈花，受者微笑，不可言說，不立文字。因為說與字都不能去擺脫世俗的約定成俗的認知，都不足以去說明和論知這個大機大用的本來面目。這個時候說多一句其實就是造業，因為是多餘的，說多一句你會使受者起分別心，起分別念，導致受者無法去縱橫互用。所以這個時候，說多了一句其實就是造業。你知道，所謂想要知道什麼，其實你是妄心分別。

   這個時候，你們看一些禪宗公案，很多高僧大德到了這個境地，他幾乎直至到他進入了滅度，他幾乎就不看經書，也幾乎不上佛殿，幾乎就沒有法事，幾乎就不念經，甚至是幾乎就不理髮，他就不換衣。因為這個時候，任何的多餘的添加都毫無意義，反而會成為累贅。尤其在這個時候，牢關已破，大用未起。這個時候上師的接引，決定了你的生命圓滿與否。而上師的接引，恰恰就是體現出我剛才所說的施者拈花，受者微笑，就是心印相傳，以心傳心，不棄六耳。到了這個境界就無處不現身，因為無我不我，這個時候就稱之為透出法身，這個機和用就自然呈現出來。

   所以修持到這個時候，你才是知道，這個滲漏是什麼事，玄要是什麼用。所謂滲漏，就是一切事相的有餘有漏，滲就是滲虧，是一個究竟，是一個什麼事情。因為這個時候，你已經洞察了知緣起性空。也惟有到這個時候，你才知道玄要究竟是怎麼用的。何謂玄？何謂禪？何謂真？何謂假？到這個時候，就是到了真就是真，假就是假。可能大家聽起來有點意外，為什麼到這個時候，反而真就是真，假就是假？因為這個時候，真假維繫在你自身的大機大用之中。可以用一個很通俗簡單的比喻，這件事情你認為是真的，那麼它肯定就是真的；這件事情你認為它是假的，那麼它肯定就是假的。因為這個時候你已經言出即法，你已經是心羅萬象，心造萬物，這個時候真就是真，假就是假，空就是空，有就是有。這個時候才是真，才能夠談到什麼叫真實不虛、了了分明，你的法身光明都是在大機大用之中，可以活潑妙用，可以活潑妙化，可以催枯拉朽，可以使絲毫的微塵纖塵盪盡清明，沒有任何的障礙，沒有任何的彰顯。

   到這個時候呢，一切眾生的根基你都知曉，你通一切的教法，也即是說，你通達了宗、教的妙機，你能夠當機而用，你能夠密契無間，你能夠智慧如流，就真正體現出了性光圓照，所以自然而然，在你的隨意中，起手眼當中，自然而然的你時時刻刻地都在加持、加被眾生得到三昧的受用。這個時候稱之為相逢執止，當下即證本來，所有的萬象頓空即安然得入。這是通宗第四關。

   第四關叫秘密禪關。至於怎麼樣秘密，怎麼樣禪，那就是在秘密禪當中的施者和受者，拈花與微笑之中，心印相傳之中，心印相授之中，不立文字，無需文字。當然，機法也不可論，也不可說。所以剛才所說的是秘密禪，也是通宗第四關。

   把通宗第四關，也就是曹洞五君臣當中的第四頌，它的妙用跟大家作了一個闡述。這裡面留了一大部分，那就是所謂的禪機。這裡跟你們說，你們也不能受用，跟你們說是多餘，你們反而要去分別。當你到了這一天，你自然而然能夠獲得佛菩薩，自然而然能夠獲得上師的秘印相授。因為這個時候，你已經意味著即身成就。這就是「兼中至」。

   好，現在稍事休息幾分鐘。

師：接下來我們繼續曹洞五君臣的第五頌，也就是最後一頌，稱為「兼中到」。「兼中到」同樣有三句話，這三句話是：

   不落有無誰敢和，

   人人盡欲出常流，

   摺合歸來炭里坐。

   「不落有無誰敢和」，它的意思是說祂已經不落一相，已經不落一境。因為開宗明義的第一句是「不落有無誰敢和」，這個時候法位法身俱顯，也俱應，法位法身隨顯隨緣，順緣而顯，順緣而應，山河大地、一花一木無不是我，無不是法身。這個時候惟有正偏即，因為是「兼中到」，這個「兼中」是體現出的偏和正和中都俱到，就是不落於正偏中，沒有任何蹤跡，也不落於有無，直至於還源合本，這個時候就是究竟涅槃境。

   諸佛在十方三世的世界時時宣和妙音，隨緣隨現眾生萬相，雖然在不同的時空呈現出了不同的時間維度，但是諸佛在十方三世的時空當中，如如本原，不增不減，不生不滅。如果有生滅和增減，都是在隨緣而現，隨緣而隱，時隱時現當中，所以這個時候是恆駐光明，究竟涅槃，自然也就見者得悟，見者得度。只要有緣眾生能夠依佛的光耀，能夠起大懺心，能夠起正精進，那麼就見者得悟。雖然佛光普照，但是了無痕迹。

   修持達到這個次第，達到「兼中到」的次第，稱之為圓明究竟。這個時候報身已經圓滿，功和位都可以隨緣隨現。這個時候祂不僅僅局限在某一方世界，而在盡虛空遍法界當中，能夠起無邊大用，能夠示現出無量剎法印，能夠如來如去，了無痕迹，此時就是可以進入的究竟涅槃，可以達到圓明究竟，可以契入如來如去的佛果。

   這個時候，第五頌，圓明究竟即是通宗的第五關。但是這裡並沒有任何關可破，因為牢關早已經破了。了無邊際的虛空法界了了分明，沒有任何的障礙，一切的一切都在無我當中體現，都在圓明寂照當中無處不妙用。這個時候所有的禪、密、凈，都通通地隨機妙用，隨手相應。這個時候所有的法印，所有的教與宗都可以啟用，都可以順隨於眾生的不同根器，而施以不同的度化。

   這時候正總持稱為法輪重轉。一切一切都是方便說法，一切一切都是正法，其實一切的一切都是究竟，它不正也不斜，也不偏，也不中，都是契合於當下妙用。請大家留意「當下妙用」。順隨於不同的因緣、不同的眾生、不同的根器，施以不同的教化，恆順於眾生的緣起。

   這個時候，我們所以說「道不遠人、唯人自遠。」在這裡可以體現出來，這就是「佛在心中」。因為「道不遠人」，佛不在天邊，佛不在西方，佛也不在東方，佛不在他方，佛在心中。這叫「道不遠人」。「唯人自遠」，是你自己不認本來面目，是你自己舍真求假、捨近求遠、舍本求末。

   這個時候，一切一切的眾生都可以得到妙化，都可以得到了救度；這個時候法輪常轉；這個時候稱之為「佛在人間」。唯有達到這個時候，才能夠呈現出諸佛菩薩自無量劫以來恆久相依，恆久相隨，「娑婆國中同說法，十方三界盡相同」。

   曹洞五君臣闡述到此已經無需再增添任何的語言。曹洞祖師們通過祂們自身煉出鐵中血，證出火中蓮，祂們無邊無際的大慈大悲，換得了啟用眾生的妙法，換得了眾生有了希望，也換來了六道的清明，虛空的永恆。

   至此，曹洞五君臣宣講至此。感謝諸位！

（師放佛樂：迴向文）

   迴向文

願以此功德  莊嚴佛凈土

上報四重恩  下濟三途苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國

師：今天就到此，下面大家可以隨意。

渴望 03:11:53

  盡形壽頂禮供養毗盧遮那法身佛！

  頂禮十方十世諸佛菩薩摩訶薩！

  頂禮禪門曹洞歷代祖師！

  南無華藏！