覺學《宗門品》之六——五位君臣(二)

覺學《宗門品》之六——五位君臣(二)

2011年7月10日

師：今天延續昨天的課程，繼續跟大家宣講曹洞五君臣。昨天我們講了一部分，也就是開頭，闡述了五君臣它其實是代表了曹洞宗的五種修持次第，講了正、偏、偏正、偏中以及最後的兼帶。

   今天我們接著昨天晚上的課接著講，五君臣的第一頌叫「初悟」，也稱為「初關」。初悟由正中偏開始。正中偏我們昨天講過，正中偏代表的是什麼呢？誰能夠回答？

學子：師父，是背理就事。

師：是的。正中偏為初悟世界。

   這裡面有三句話，大家可以記住：

   三更初夜月明前，

   莫怪相逢不相識，

   隱隱猶懷舊日嫌。

   這三句其實是體現出正中偏在初悟時侯的境界，也就是說初悟的時侯，回到我們剛才所提問的，初悟的修持次第的現狀，它是背理就事。那要如何體現呢？其實就體現出理，也就是事理或者佛理。理包括了儀規，包括了正見、正知識、正念，也就是說，初關的時候一切都是依照嚴格的正見、正知識、正念、正定，以八正道為初關的基礎。所以這裡面呢，理，也就是說事理、佛理、物理是正的，依正法，依正知識而修、而參、而悟。但是，這個悟是要「偏」的，因為它是正中偏，從這裡面來理解。正，意味著理要正，那麼悟是要偏的。因為你如果是正理，然後你再正，這個時候你所悟的只是理而已，只是悟理而已，你沒辦法去勘破初關。

   所以往往你們在修持的時候，很容易落入所謂的正見當中。比如說，在修持的時候，在入定的時候，進入悟境的時候，尤其在進入初關閉關的時候，在關房之中，在悟境之中，它會出現與理不相關的東西，或者說你的心念呈現出來的，可能是你累世的痕迹，可能是過去、現在與未來將要發生、已經發生的一些事相。這個時候，你如果是按照邏輯，按照思維去悟的話，那麼你只是在理中悟，你沒辦法去勘理；也就是你只能在因當中，以因去追因，以因去說理，你無法去明因了果。所以這個時候體現出了正中偏，就是以正理、以正念，但是以偏悟，也就是說理要正、悟要偏。

   上面三句，我剛才講過的。「三更初夜月明前」，你看三更的時候月亮還沒出來，這個時候夜是黑的，明月前嘛，月明的前奏，那就是黑暗的嘛；但是它已經到了三更，四更天的時候，有時就是日月同輝嘛。這個時候就體現了，在悟境當中體現出理，由於你依的是正理，那麼在悟的時候，正理它是有盡頭的。因為所謂的理，任何的表述，它並不能夠代表它真實的本來，所以你不能在理相上去打轉。這個時候就意味著，你在勘悟，還沒有把這個理勘破的時候呢，這個悟境就相當於三更初夜，但是月亮還沒有升起，這個時候，夜裡，也就是你的悟境是一片漆黑。

   這就是第一句話，就是「三更初夜月明前」。你是什麼都不知道，你是糊裡糊塗，你是說不清楚，似有似無，也沒著沒落，你沒有一個點可以落，抓不住任何物，也抓不到任何東西，這個時候就是考驗修持人定力的時候。往往很多人在這個時候呢，你說他有念的時候、有執的時候，他在想盡一切的破念、破執，當他一但無念、無執的時候，他沒著沒落，他不習慣了。他一定得去抓住一件東西，去抓住一個悟境，去抓住理，去抓住一個相，然後還是，噢，有我的存在，有相的存在。這個時候呢，其實你又落入了理。所以這一關，初關當中，在我們修持人來說是必須要記的。

   重複講，就是一句話，「三更初夜月明前」意味著你進入了真實理地的勘悟的時候，這個時候你的靈性、你的悟境、悟性還沒有完全呈現，但是已經萌芽。那麼事相和理相已經成為過去，這個時候你的悟境會出現像黑夜一樣，沒有光明，看不到什麼東西，一片空寂，沒著沒落。

   這個時候一定一定千萬記住，不要沒事找事！本來有念、有執，你想去破念、破執，可一但到無念、無執的時候，你不習慣，你一定要找一件東西來呈現，你要看一個佛像啊，或者要看一個什麼感應啦，這些等等，這個習障一定要破！要告訴你們，就是在月明的前夜，明月將要出現的時候是黑暗的，這是一個悟境。

   這裡面呢，初關為什麼叫正中偏呢？它必須要你依照正法、正理、正念、正精進而修、而堪，而在悟的過程當中，你千萬千萬不要去執著於這理，不要去執著於這個相，當悟境出現，一片空寂的時候，千萬不要去找回一個相，找回一個執著，這個時候就自然，自然就很快明月會升起，你就出現了一片光明。這就是初關之路。

   那麼第二句呢，叫「莫怪相逢不相識」。這句話來源於禪師，他的原話是「雖然同共住，到底不知名。」雖然共同地住在一起，但是彼此都不知道誰是誰。這句話的意思是在說，噢，這個假我和這個真我雖然是一體的，但是在堪悟之前，彼此都不認識。也就是說，初關未破的時候，你不認識你的本來面目，你不知道你這個肉體的我是誰，也不知道這個法身的我是誰。其實肉體的我和法身的我是同一個我，同住，但是他們互不相識。這就在修持當中，禪宗的第一關參悟：「我是誰？」

   這是禪宗的初關，參悟，也就是說，不管是如來禪，還是祖師禪，它的參悟的第一關就是：「我是誰？」那就是剛才所說的，「雖然同共住，到底不知名。」那麼，這個時候就體現出了你在初悟禪關的時候，其實突破了第一關，那就是知道「我是誰」。明白這個色身的我和法身的我，究竟是怎麼回事；是色身的我認識了法身的我，同樣使法身的我認識了色身的我，達到了體用一如。

   這個時候呢，在初關的悟境當中，意味著出現了種種悟境的時候，意味著你會面臨著相逢不相識。為什麼這麼說？這個初悟的景象就是這樣的，你有時候會覺得色身的你是真實的存在，但是你一進入另外的維度空間，回到了過去與未來，或者到了他方世界，你這個時候又隱隱約約地感覺到，你在他方世界的這個形象，這個法相，和你這個肉體是兩回事，是不一樣的，不是一個人的。但是他確確實實又是以你的肉身，以你這個假我的閉關為前提，才有這個法我的存在。

   所以在初關當中的一個悟境，往往是很多很多人，兩三千年來，能夠破初關的人其實是為數不多的，或者可以說是寥寥無幾的。因為他往往會錯過，由於：一、依止的法門有漏；二、依止的上師不圓滿；三、閉關的資源不完備。所以，往往這一關就很難過。因為他始終在我與他，他與我之間，法身和肉身之間，一念回來是色身，一念進入了悟境呢，是法身，兩者互不相干，還依然不認識，這個時候，你這個初關就意味著你不能過去了。所以兩千多年來，真正能夠勘破初關的人，我剛才說了是為數不多，其實嚴格地說是寥寥無幾的。就是剛才我所說的這幾個原因，導致了他沒有辦法去認識和勘悟這個真我和假我。其實真中有假，假中即真，一念之間色身、法身與應身，是三身合一。但是，如果法門有漏，上師不圓滿，閉關的資源不充足，那麼恐怕你就過不了這一關，因為這個時候你隱隱約約地老是會戀舊。所謂的戀舊，就是你會留戀，或者說你會執著貪念你的眼耳鼻舌身意的這些感知，貪戀於你現實所擁有的想法、思維、親緣、業障，因此，往往你就錯過了這個機會。

   比如說現在，你們這些已經獲得了蓮花品的這些初地菩薩，都已經是閉關了。那麼你們很清楚，在閉關房當中，在某個悟境當中，你會很清楚地，很強烈地感知到和悟到，包括真實地感應到時空的重疊。雖然你在房間，但其實這個時空已經不是了，這個空間已經不是那個房間了。對不對？那麼你在他方時空，你呈現出來的種種法相，你在聽法，你在修持，包括你在行禪，你在施法，這些等等，都是你的法身的體現；可這又是因為你的色身去閉關，以色身在閉關為根本。你說這個時候是假還是真？究竟是色身是假，還是法身是假？這個時候，往往很多很多其他的修持人，其中也不乏我們禪宗歷代的禪師，他們都沒辦法去勘破初關，也就是因為他在這個時候，過多地去判別思辨，執著於眼耳鼻舌身，這個時候執假為真，那麼初關可以說就宣告了失敗。

   當然，當你依正理、依偏悟、依正精進、正法門、正上師，那麼必定你就會在初關當中，你就破了初關，你就獲得了戒品。這個時候呢，自然而然你就會知道，原來的我、現在的我和未來的我是怎麼回事。其實就是色身的我和法身的我，相當於母子的關係。所以，在悟境當中，有，那就是有，它是真實不虛的；沒有，它就是沒有，它絕對不是虛幻。包括你們有些人，在閉關房當中到了祖庭，參拜了祖師，見了師爺，師爺給你們授法、授戒，這些是真真實實，不容有絲毫虛妄。它有就是有的，沒有就是沒有的。但是，如果你一但落入思辨，以正理去思辨，這個時候你就會認假為真。

   有一個不太為人知的一個公案。有一位禪師叫無聞聰，問笑岩禪師：「子之父母何在？」實際上就是說，「我這個色身的法身在哪裡？」這個時候，笑岩禪師跟他說：「有則有，無則無，只是佛眼覷(qù)不及。」就是當你定神要看的時候，你已經看不見了。所以，「若見即非真」，如果真正見到，真正把這個法身拿回來，那麼他不是你的真父母，因為他是隨緣而現，隨願而現。那麼這個法身他不會因為你看見他，回到你這個色身，把你的色身變成法身，那不是的。如果把你的色身變成法身，那是另外的一個境界。

   有一句偈語來描述初悟，也就是正中偏，叫：

   本來真父母，歷劫不曾離。

   起坐承他力，寒溫亦共知。

   相逢不相見，相見不相識。

   為問今何在，分明舉似師。

   第一句是「本來真父母，歷劫不曾離。」這一句，大家平時可以多去參悟。

   因為在初關當中，這首偈語其實已經是說得很清楚，加上我剛才的這些解釋。其實大家都知道，如果是依照文字道理，包括去習人口慧，他們所說的，包括他們所研究的，這個理雖然也要依據，但是在用上，對你來說是全然無用的。如果你要完全依這個理去修，那就是妄心作用。所以我一直不反對你們去博覽經典和經書，但是我絕對一直反對你們依照前人所說的，去參照前人所說的，認為那就是這樣的。其實那是別人的，那是別人吃剩的飯，那是別人吃過的飯，跟你沒關係。你只能是作為參照，但是你如果認為那個是真理，那你就是在鸚鵡學舌，對你的修證沒有任何的作用，所以執著下去就會形成我知障。

    在初關當中，你會不斷地去強化你的所知、所聞、所執，以你的眼耳鼻舌身意，去干擾你自身的法性，以這些所謂「正理」，所謂「經典」、「學說」，去妄加評判在悟境當中所出現的東西，甚至你會去妄加評判法門和評判上師，導致了你執著於所謂的理和佛理、佛經，而去誹謗法門和毀謗上師。因為這些理和實證是兩碼事，是兩回事。

   你在實證的時候呢，雖然是要依正道、依正理，但是實證是悟「偏」的，不能夠依照你的所知去悟，你的所知，悟來悟去，還是你的所知，還是理，還不能成為體，不能成為用。所以這一步，是要使你在悟當中，完完全全去地去拋棄你的已知，這個時候就是所謂的執我障的放下，以悟能所事來代表你的真實，對一切一切的理，在悟當中，不要有任何概念，因為它在悟境當中是沒有內外的，它是沒有景象的，是純粹空寂的。因為你在悟關當中，你已經進入了他方時空，它已經是他方世界的規律了，他方世界的種種和現在的所謂三維世界的事、理、相是不同的，是不一樣的。你不能夠以你對現實世界的認知，去用在他方世界上，比如這方世界是水，他方世界是琉璃，它是截然不同的。

   這個時候，必須要以空寂、無念、理知與平常，依照上師的印證，才能夠徹底地顯現出你的真知，才能夠打開你的根本智慧，才能夠覺照，才能夠達到通宗的第一關。這就是五君臣當中的第一頌，叫初悟時，也有人叫初悟，也有叫初悟世界，其實後邊兩個字是後來加的，就是「初悟」，也叫「初關」。

   以後要注意，就是我一直不反對你們博覽群書，但是反對去執著於前人所說的事理、佛理去持證。

   好，大家可以稍事休息，接下來咱們講第二關，請大家不要離開這個房間。

師：好，現在我們接著講第二關。第二頌是「偏中正」，也叫「悟後起修」。也有不少曹洞宗的典籍當中，說是悟后功夫，其實應是悟後起修。剛才第一頌是初悟，講到了正中偏。現在是悟后，也就是重關，是偏中正，三句話：

   失曉老婆逢古鏡，

   分明覿面別無真，

   休更迷頭猶認影。

   這個起修，在五君臣當中是屬於偏中正，也就是勘悟、開悟、見悟以後，再以你的廣行六度起修，去使空和有合一，也就是空能夠成為妙有，以你的此體能夠啟用。為什麼叫偏中正呢？因為這個時候，你的所有的境，你所具備的次第，已經決定了你對這個世界的認知，你的智慧已經有別於現在這個欲界，乃至色界的事理，你已經能夠接近直達究竟。那麼你的對事物、對因緣、對因果的洞察是有別於常人，有別於常理。這個有別，其實是代表真。因為世人、世俗，他不能知道，不能通曉因果，而你已經通曉。你的見地、你的修為、甚至你的言行舉止，都會因為你所證得的果地和次第，體現出了與世間的俗人不同，也就是與世不同，那麼，這就是所謂的「偏」。這個偏，其實就已經是見道，已經是見悟了。

   因為剛才第一關的時候說到了正中偏，也就是「理正」、「悟偏」，這個「偏」，咱們不能以字眼上來認為是「偏頗」，不是的，它是有別於這個眼耳鼻舌身意的認知，直接地直達你的究竟根本。那麼你對凡世間事物的緣起性空，你能夠接近於通曉，了了分明。因此，你是勘因，而不勘果，知道了過去、現在、未來，知道了事物的發展規律，知道了萬事萬物的因果關係。所以你的所作所為，都是直達究竟。

   這個時候呢，你的認知，包括你的言行舉止，肯定是與眾不同的，肯定是俗人所不能理解的，是相當得孤獨的。但這個時候是要你偏中正，這個「正」又回到了俗世間。因為當我們自身還沒有離開欲界，還沒有離開娑婆，還沒有離開有情眾生的時候，這就是一個度的體現，這個度的體現，那就是在當下的度，「正」。這就包括了咱們的所作所為，必須要去符合於當下，必須要審時度勢。雖然你知道這個結果會怎麼樣，但我們普度的是有情眾生，必須是在眾生可以認知、可以接受的基礎和前提下，你才能夠去引導眾生，去打開他們的智慧，使他們能夠走上一條梵天之路。這個時候就體現出一個偏中正。

   我以前講過，在重關的時候，為什麼要讓你獨處？因為，你還沒有完全三身合一的時候，你的行為舉止，在俗人當中來看是很怪異的。比如現在，我們很簡單的辟穀濟善，在有些俗人來說，他就覺得很怪異啊，你不吃飯，你還能夠幹活，你能夠不去執著計較什麼，你能夠平白無故地去無我布施，甚至你的時日顛倒。你的這些種種種種的行為，會讓世人認為你很乖張、很怪異，認為很不能接受，甚至會認為你的認知有問題，或者認為你的精神系統出現了問題。

   所以在重關的時候，為什麼要求你獨處、閉關？就是說，你還沒辦法達到真正的徹悟究竟、返璞歸真的時候，你所遵循的是法界的規律；可是你的色身在人世間，你的所做所為未必世人能夠去接受。這就是在破重關當中，體現的第一個悟境。

   接著就是悟後起修。因為你破完重關以後，這個悟後起修，那就是偏中正了，就在人世間廣行六度，以人成即佛成，以廣行六度、無我布施、無畏布施作為你下一關的資糧。所以這個時候，雖然你的本性已經開悟，但是，你真正的大智還沒有完全頓開。你的智力，也就是說，你的啟用功力還不是完全圓滿與充足。這個時候你就會經常地受到習性的侵擾，或者會經常受到景象奪心，或者受到人言、別人的行為所左右。

   這裡面呢，也是在咱們禪門當中，也是兩千多年來，也是這一關，是更少人能過的。正因為他受到了上面所說的這幾個方面的左右，第一，因為他的大智還沒開，還不具備大圓通智，那麼他這個體用的次第還不完全的充足，這個時候他經常會以一個願心，起個願，有時候他往往不成功，現在要施展一個什麼樣的法度，要去做一件什麼事情，應身啟用，但是有時候他會失敗，他會沒效果。這個時候他自己會打擊自己，認為自己不行，或者認為法門不行，或者認為這個路徑有問題，不相信自己的開悟，對法門存疑，對大智存疑，就會遇到第一個問題，自己打擊自己，因為這個大智還沒開嘛。所以，他有時候就會在啟用上是失敗的，不成功的，而且往往第一次啟用肯定失敗。這個時候呢，你如果由於這樣的原因，你就體現出你的認知，或者是你的邏輯，以你這個習性和習氣來侵擾你本身的法性，這個時候你又回去了。這是第一個要注意的。

   第二，會被這個景象奪心。這個，所遇到修為人比比皆是。咱們平時、閑時在修禪的時候，大家都知道什麼叫無畏，什麼叫禪定，什麼叫智慧，但是你突然遇到了一個人力、外力無法左右的時候，你會被這個境相奪你的清凈心。比如突然有個人來罵你，讓你遭遇了一個非難，這個時候，如果你定力不足，你很難去保持你如如不動的心境，你的言行和舉止就已經被這個外相和外緣所牽引，隨著外相走，這是第二點。

   然後，或者會被別人的言行舉止所左右，就像我剛才所說的，別人的貪嗔痴慢疑施在你身上，你會起相應的反應，你會去和他進行相對應，受他的左右，這就是很多很多的修持人，此關，因為他更多的是自身不遵循，或者說他沒辦法去適應欲界眾生的規則，他就會受到了這三個方面的打擊，所以他就不能夠圓達，也不能夠達到事理圓融。

   所以這個時候，所謂的偏中正，是要告訴修持人，應該保護自己的空明和空靈，把這個內外的景象都化為空明，也就是「化空內外」，以化空內外來滋養、涵養你的法體和道體。這個時候，自然就能夠達到了「覺照不昧」，所以逐漸逐漸就能夠念念相應，就能夠隨聲救苦，就能夠念念相應、念念啟用。這個時候就已經真正地達到了體用雙運和悲智雙運。

   所以在偏中正當中，剛才所說的這三句話，第一，「失曉老婆逢古鏡」。這句話怎麼解釋呢？失曉其實就相當於失明的意思，不是失聰，是失明，就是盲的。一個失明的老婆婆，給她一面銅鏡，她看不見的，因為她失明了。其實第二句，「分明覿(dí)面別無真」，就是說，其實你看不看，你都是那個樣，你不要分別鏡中的你和鏡外的你，不要去分別。你時時保持鏡內和鏡外都是一如的，都是一體的，都是無分別的。不管是成也好，敗也好；不管是譽也好，毀也好；不管是喜也好，樂也好，它都是一個樣，你沒有必要拿那個古鏡去照，其實你是在做無用功，因為你照不出來，也不讓你照，裡外都是一如的，你要達到這樣。

   所以這第一句話就是說，相當於你在這個悟境當中，比喻是一個失明的老婆婆，你拿一個古鏡，這古鏡對你來說是沒用的，所以你不要拿它，不要去企圖用這面古鏡來照照自己好不好看。因為你本來就是這樣，你本來就是如此，所以「分明覿面別無真」，它不真也不假，本來就是，所以讓你「休更迷頭猶認影」，因為這個古鏡照出來不過是一個影嘛。

   所以往往呢，很多人他要用鏡子來照，其實他是以這個「影」來確認他這個「真」。我們照鏡子其實都是一樣的道理嘛，我們在照鏡子的時候，我們欣賞的就是我們映在這個鏡子裡面的影，然後依照這個影來收拾一下自己的臉面。但是，這個鏡畢竟是這個鏡，這個影呢，你照與不照其實都一樣的。那麼，你如果認為你要依這個鏡子來照出你的身影，然後去認這個影是真的，你就會不斷地在對著鏡子裡面收拾你的臉面，你是永遠的不滿意，因為你會收拾得更好、更好、更好、更好，你會永遠的不滿意。所以最後呢，你會執著於你的影，而忘記你的身。為了讓這個鏡子高興，為了讓這個鏡子的影好了，你會失去你的本真，因為你會去取悅這個鏡子，你會去打扮自己、去偽裝自己，無非是通過這個影，你來達到自己的心理暗示、自我滿足。如果是落入了這個套，你永遠是執著於影，與你的真沒關係。

   所以這三句話，向大家闡明了，修持進入重關的時候，必須要記住的，或者必須要去分辨清楚的，這個重關的境界和你在重關當中，你自身的境理，你自身的悟境，你自身在見悟起修當中，你將會遇到的問題，你怎麼樣解決這個問題。這就是在第二頌當中，偏中正裡面來體現出來。

   那麼，如果你能夠去直達究竟，你如果不依靠這面古鏡，不要去在意於景象，不要在意於人言，不要在意於現實，你始終保持你固有、本有的、本真的空靈，它自然而然，道自然成，自然而然就能夠啟用，就能夠開大智，就能夠念念相應，就能夠悲智雙運，自然而然就能夠達到這個次第。

   所以在偏中正當中，是讓你悟后，是一個什麼樣的次第，悟后怎麼樣起修，在起修的過程當中，你將會遇到什麼樣的問題，你要怎麼樣去面對，怎麼樣去對應它，怎麼樣去解決它，然後達到破重關，達到通宗破關，也就是達到通宗第二關的這個境界和次第。這就是五君臣當中的第二頌，偏中正，也就是悟後起修，也即是重關。

   接下來是第三頌，也即是「正中來」。正中來，它的這個次第就相當於牢關，也相當於進入了八地以上的不動地。在咱們宗門當中，其實你證得了初關就是八地，就是不動地，永不退轉；那麼到了重關呢，他依然是八地，依然是永不退轉；到了證法身，他也依然是八地，依然是永不退轉。因為從八地到十地，它是不會通過第八地、第九地、第十地到佛果，它不會的，它是直接的由八地，直接的由不退轉、不動地直達正等正覺、佛果。這就是在重關和牢關當中，都是處於在八地直達佛果的過程。

   所以第三頌的正中來，即是說是牢關，這個牢關即是證得法身證法，最重要、最重要的即身成就的修持次第。在正中來當中，依然有三句話：

   無中有路隔塵埃，

   但能不觸當今諱，

   也勝前朝斷舌才。

   剛才所說的第三頌正中來是證得法身證法，也就是這個次第、這個牢關，是使你真正的即身成就，證得三身合一，也就是法身呈現。這個時候也稱為「證位」，也叫「歸位」。

   為什麼要說是證位和歸位呢？因為這個時候，你已經法身呈現。比如說，你原來乘願而來，你是某某菩薩，甚至是某某佛，在你未證法身之前，你尚未知曉，還未能到位，未能證位，未能歸位。但是一旦你破了牢關，你已經知道你是誰了。這個時候在他方世界的你，和這方世界的你是合一的，你可能此刻在此方世界宣法，同時在他方世界，在同一時間也在宣法，在宣同樣的法；在此方世界的受眾在聽，在他方世界的受眾依然是在聽，所以無剎不現身。這個時候，因為你已經歸位了，即可以無剎不現身。

   「無中有路隔塵埃，但能不觸當今諱」，這個說的是前半部分，你的三身合一、就位的過程。「無中有路隔塵埃」，怎麼說呢？雖然來路是飄渺的，但是它隱隱約約已經出現，已經呈現了，只是它隔了一層膜，一層蒙塵，一層塵埃，僅此而已。也就是你這面窗，你一推開，那麼來時路自然而然就呈現出來。這個來時路，有和無其實沒什麼兩樣，本來如此。

   「但能不觸當今諱」，為什麼要說這一句呢？為什麼說這兩句是前半部分的三身合一的過程，而不是以後？第二句「但能不觸當今諱」，其實就是說，噢，你既然明了了你的前身，但是在佛法當中，在法脈傳承當中，你不能夠讓當世知道你是誰，或許你讓當世猜測你是誰，你自己不能承認你是誰，你必須要隱晦。不管用什麼方式，你不能去觸及，因為你呈現的還是這個色身，更多的時候還是色身。可能你在他方世界是不同的法身相，但是在此方世界，絕對絕對不能夠去呈現出你的法身和你他方法身的相，因為這個時候你剛剛在三身相應的過程。

   最後一句是「也勝前朝斷舌才」，這也就是說，你已經是真正的三身合一了，已經是即身成就了。這個時候「也勝前朝斷舌才」，就是你以前是什麼什麼，這已經無需去分辨，也無需去訴說，因為本來就是這樣，多一句就是多了，少一句也就是少了，本來即如此。

   在破牢關的過程當中，它有著，第一，它會體現出你的尊貴位。也就是說，在十方三界任何時空，你都是尊貴位，前提是你曾經是乘願而來，你有了法身住法，所以你肯定是尊貴位，這是第一。第二，它會體現出一個「無中」，左中右的中，也叫「無中正」。什麼是無中正呢？就是說你這個尊貴位，你始終是處於有和無，可有和可無，此地和彼地，只不過是因緣不同，所以呈現出來的位不同，你不恆定於、恆住於某一個空間的尊位，是這樣的。

   那麼，當你進入了這個次第以後，意味著你已經是以現世的色身證得了即身成就，或許你本身就是成就的，或許你本身就是羅漢，你即身成為佛果；你本身就是菩薩，你即身成為佛果；甚至你本身就是他道眾生，喚起了、累積了，好不容易地在本世獲得了一個人身，那麼你通過這個色身的修持、修證，你也已經是擁有了你的三身，也擁有了即身成就。這就是牢關。

   所以這個牢關呢，當達到了這個境地以後，在咱們這個永化堂當中，歷代祖師證悟的，他的地位是尊不可犯，犯即污染。為什麼要這麼說呢？就是如果有人已知來犯尊，那麼他是即墮惡道。然後，尚需回應，就是你擁有的，在你還沒有進入涅槃之前，你所有的善都是要去迴向給眾生的，都是要替眾生去承受種種種種的業報和苦報。然後是從壇享有，從這個壇門、壇邊，以側中去體現它的真實妙有，其實這句話也就是說，以一切的假象去體現出一個真相，然後是語中無語，無語中有語，就是宣法陀羅尼。所以最後是無聲「斷舌才」，這個時候你一切一切的語言，以大陀羅尼、大陀羅智，去達到應會心會，而一切的一切無需藉助於任何的外緣，也無需藉助於任何的外相。

   這個時候你已經是入聖位。因為你已經入了聖位，對於這個聖位，剛才所說的，在通宗第三關的牢關當中，其實依然是在處於第八不動地，因為你的色身還沒涅槃。你的色身還沒涅槃之前，你所體現的都是第八不動地。同時，即使你已經證得了正等正覺，佛果，或者是十地，你呈現出來的依然是八地菩薩，依然是不動地這個戒品，因為你還是在住世娑婆。只是你在涅槃的時侯，你是由第八地到第九地，或者是你由第八地到第十地，或者是你由第八地到了佛果。這是在你進入涅槃的時候，祂才可以呈現出來。

   所以到了破牢關的時侯，是在鬧市中來，因為你在鬧市，在人群之中去廣行六度，去迴向眾生，你所呈現出來的就是一個循聲救苦的菩薩，就是大菩薩。你以菩薩之身立於不動地，你面臨的和面對的一切眾生不同的相，甚至對你呈現出不同的相，你都永遠處於不動地，直至到你進入了涅槃，進入了滅度。這就是第三頌的正中來，是第三品，第三頌，就是我們所說的牢關，就是證得了法身證法的。

   好，今天我們講到第三頌，接下來還有第四和第五，因為是君臣五位嘛。最後這兩位留著到下一課。

   現在我給大家放一段佛樂，請大家清明地靜聽，或者可以隨誦。

師放佛樂與經咒內容：

南無常住十方佛　南無常住十方法　南無常住十方僧

南無釋迦牟尼佛　南無佛頂首楞嚴　南無觀世音菩薩　南無金剛藏菩薩

[大佛頂首楞嚴咒]

      頂禮十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩！

      頂禮曹洞歷代祖師！

      四生九有同登華藏玄門

      八難三途共入毗盧性海