很欣賞你和你先生可以這樣的討論問題~~
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中國傳統哲學的偉大之處
隨著中西方文化交流的深入時，最終會進入哲學層面。你有聖誕，我有春節，僅生活習俗而已。
再往深處走，就是中西方不同的生活感悟，人生信仰，這涉及到了藝術，宗教層次。在這個層次，也無法真正的溝通，融合。
比如，中國畫寫意，西洋畫寫實。如要常人來評，那就是看誰的畫能賣錢，這實際上是一個經濟的問題。從藝術的角度來看，一幅好畫都是不能用金錢來衡量的。旁白一句，由於照相技術的出現，逼得西洋畫也只能走向寫虛。
這些方面的交流，最終都要在理論上解決。要在理論上解決，就必須進入哲學層面。
沒有對比，就沒有結論。中國傳統哲學的偉大恰好要在與西方哲學的交流之中體現。
一、先有精神，還是先有物質。
這個問題，在西方哲學界鬧了幾千年了。我的老師，曾在北京講學，因涉及到一些傳統文化中比較深的內涵，幾個大學教授想就此專門討論。
教授們問，「你認為，這個世界是先有精神，還是先有物質？」
「你們認為呢？」
「我們辯證唯物主義認為這個世界是先有物質，後有精神，精神是物質發展到一定階段后的產物。」
我師問：「那麼在產生精神之前，有沒有精神的因素、或者信息存在呢？」
教授們被問住了，說有，那麼這個精神的因素叫什麼呢？（還是可以叫精神呀。）說無，那麼精神是從那兒來的呢？無中生有？這又違背了因果律。
於是請教，我師說，在你們的思維體系中，沒有幽顯這一對概念，精神沒有被物質產生之前，它沒有顯現，這個時候，產生精神的因素與物質是一體的，精神沒有分化出來，人的知感不能發現。
「這種理論很好，我們從未聽說。」
「孔子不是說了嗎？易有太極，是生兩儀。精神沒有產生之前，它與物質是一體的，是太極，後來分化成物質和精神。」
二，世界上有上帝嗎？
個人認為，「易有太極，是生兩儀。」就是中國傳統哲學的入門磚，弄懂它，幾乎所有世面上流行的哲學問題都能解。
這句話講了兩個境界，一是兩儀境界（大家可以粗淺一理解為對立統一，但真正的內涵還要深得多。），二是太極境界，太極是指含兩儀而未分的狀態，這個境界很多人都不太能理解，但它在中國哲學上是一個很重要的概念。
用最粗淺的比喻，就是渾水，靜置一段時間后，水與土就分化，上面是水（清者上升為天），下面是土（濁者下沉為地）。那麼這個渾水就象徵太極，水與土的分化就是兩儀。
來到北美，很多人都會接觸基督教。其間爭論最大的就是科學與基督教理論的衝突，在我看來，這兩者都有偏頗之處。我先說一下科學的偏頗，我與一個搞科學的人有這麼一段對話：
我問，人是誰創造的呢？
科學人答，人是自然演化而來的。可以說，是自然界，是宇宙創造的。
我問，人有精神嗎？
科學人答，有。
我問，既然人有精神，那麼創造人的這個宇宙有沒有精神呢？如果宇宙沒有精神，又如何能創造人的精神呢？
他被問住了，宇宙沒有精神，如何能創造人的精神？至於宇宙的這個精神，叫什麼名字，並不重要。道、絕對精神，上帝，神仙。。。
科學是關於物質世界的學問，科學講究實證，耳聽為虛，眼見為實，而精神世界本身就是虛的，所以用科學來解釋許多精神世界的問題，那就會出現問題。
科學人說，上帝看不見，摸不著，我怎麼能相信它？
我說，你有精神嗎？你老說，我怎麼樣怎麼樣，那你相信每個人都有這個「我」存在嗎？
他說，我信。
我說，那麼請你把這個精神，這個我，拿出來，讓人瞧瞧，它長什麼樣，是什麼顏色。如果你拿不出，那麼它們就不存在。
他又被問住了，我又問他，你為什麼相信它們存在呢？
科學人說，因為我能感覺到它。
我說，這就對了，那你也不能因為神看不見，摸不著，因此而否定它。其實，科學實證只適用於物質境界。
三，上帝長什麼樣？
再來說宗教的問題。宗教的問題正好與科學相反，本是精神範疇的東西，卻偏要在物質世界指手畫腳。比如說神長什麼樣。我認為，神應當是無形無相，如果你非要給加一個形象，那就麻煩了。
中世紀有位神學家（名字記不住了），他認識到了這一點，他說神是不可定義的。因為神代表全知全能，而現實的一切都是局部的，你不能用局部去定義整體。比如說，神是Ａ,那麼神就不是Ｂ。
其實聖經對神的定義是很妙的：Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ Ｉ ＡＭ。我是我所是的。中文譯成自在、永在的真神（這幾個詞可是抄佛經的。）自在，這個詞也很好。象這樣的話，是不能解釋的，不能用某些具體的實物去解釋，一解釋就要出問題。就如某禪師所說：說是一物即不中用！
問題是，很多信徒非要將它落到實處。有人說，昨天神給他啟示。我問他，怎麼回事，他說，有一個聲音對他講，怎麼樣怎麼樣。
我故作不解地問他，你只聽得懂中文，難道神也會講中文？他應講希伯萊文才對呀。進一步講，如果神是全知全能的，那他應當不講話就能讓你明白才對。
後來他又說，神託夢給他。我問他，神是穿西裝，打領帶，還是披長袍？他又被問住了。
再說到原罪的問題，現在基督教流行的說法時，神本來是愛人的，只是因為人受了魔鬼的誘惑，墮落了。總而言之，這不是神的問題，而是魔鬼和人的問題。問題是神是全知全能的，為什麼他不能創造一件不受誘惑，不墮落的產品？如果他造不出，那就說明神不是全知全能。
關於死後是否有精神？
這也是科學和宗教爭論的焦點，但兩者都有偏頗。
科學認為人死了，燒成了灰，物質消失了，精神也就消失了。可它忘了，物質是不滅的，肉體的消失，只是形式的轉換。既然物質不滅，與它相對應的精神，怎麼可能滅亡？死亡對於精神，同樣是一種轉換！
所有的宗教都認為人死後有精神。但它們的問題在於把死後的情境描述得活靈活現，可惜都是現實世界的投影。掉進油鍋里，很痛，所以地獄里就有個油鍋。（問題是人都變成灰了，「灰」也怕痛？如果說還有靈魂，那也是脫離肉體形式的存在，也會怕油鍋？人進了火葬場，幾千度的高溫，燒成灰，這比油鍋厲害多了吧？）
這裡就有一個兩難的問題。人沒死之前，所有對死後情景的描述都是在幻想，死了的人，都沒回來，回來人都不算真死。雖然有人有瀕死的體驗，也有宗教講復活的神跡，但我都可以說，這人還沒死透。
說死後，沒有精神，不對。
說死後，講人的靈魂怎麼怎麼樣，上天堂，下地獄，也錯。
佛曰：不可說。
雖然沒法說，但今生能不能有體驗？
能！為什麼？就是前面的根據。人是有精神的，宇宙也是有精神的。而宇宙的精神，是可以被人體驗的。因為人本身就是其中的一部分。
如何體驗？
為什麼常人體驗不到它？因為人被自身的肉體束縛住了。肉體的知感可歸納為六根知感，眼耳鼻舌身意。如果能擺脫肉體知感，進入更深層次的知感，所謂的無我無物，天人合一。當修道人進入這種層次后，發現我與宇宙本來就是一體，很自然，就能擺脫對死亡的恐懼，對於死，就象回家一樣。
（糾正對修道的一個誤解，很多人以為修道就是追求長生不老，錯。任何形式，都會消亡。修道人講究的是了生脫死。）
以上只是一些粗淺介紹，對於傳統文化，無可否認，很多觀念都已過時，但很多思想仍然對現代人有指導作用。越具體的東西，越容易過時，越抽象的，越難，所以我希望各位能更關注於其中的思想方法。
（先生授意，本人執筆）
2011.7
天同星
隨著中西方文化交流的深入時，最終會進入哲學層面。你有聖誕，我有春節，僅生活習俗而已。
再往深處走，就是中西方不同的生活感悟，人生信仰，這涉及到了藝術，宗教層次。在這個層次，也無法真正的溝通，融合。
比如，中國畫寫意，西洋畫寫實。如要常人來評，那就是看誰的畫能賣錢，這實際上是一個經濟的問題。從藝術的角度來看，一幅好畫都是不能用金錢來衡量的。旁白一句，由於照相技術的出現，逼得西洋畫也只能走向寫虛。
這些方面的交流，最終都要在理論上解決。要在理論上解決，就必須進入哲學層面。
沒有對比，就沒有結論。中國傳統哲學的偉大恰好要在與西方哲學的交流之中體現。
一、先有精神，還是先有物質。
這個問題，在西方哲學界鬧了幾千年了。我的老師，曾在北京講學，因涉及到一些傳統文化中比較深的內涵，幾個大學教授想就此專門討論。
教授們問，「你認為，這個世界是先有精神，還是先有物質？」
「你們認為呢？」
「我們辯證唯物主義認為這個世界是先有物質，後有精神，精神是物質發展到一定階段后的產物。」
我師問：「那麼在產生精神之前，有沒有精神的因素、或者信息存在呢？」
教授們被問住了，說有，那麼這個精神的因素叫什麼呢？（還是可以叫精神呀。）說無，那麼精神是從那兒來的呢？無中生有？這又違背了因果律。
於是請教，我師說，在你們的思維體系中，沒有幽顯這一對概念，精神沒有被物質產生之前，它沒有顯現，這個時候，產生精神的因素與物質是一體的，精神沒有分化出來，人的知感不能發現。
「這種理論很好，我們從未聽說。」
「孔子不是說了嗎？易有太極，是生兩儀。精神沒有產生之前，它與物質是一體的，是太極，後來分化成物質和精神。」
二，世界上有上帝嗎？
個人認為，「易有太極，是生兩儀。」就是中國傳統哲學的入門磚，弄懂它，幾乎所有世面上流行的哲學問題都能解。
這句話講了兩個境界，一是兩儀境界（大家可以粗淺一理解為對立統一，但真正的內涵還要深得多。），二是太極境界，太極是指含兩儀而未分的狀態，這個境界很多人都不太能理解，但它在中國哲學上是一個很重要的概念。
用最粗淺的比喻，就是渾水，靜置一段時間后，水與土就分化，上面是水（清者上升為天），下面是土（濁者下沉為地）。那麼這個渾水就象徵太極，水與土的分化就是兩儀。
來到北美，很多人都會接觸基督教。其間爭論最大的就是科學與基督教理論的衝突，在我看來，這兩者都有偏頗之處。我先說一下科學的偏頗，我與一個搞科學的人有這麼一段對話：
我問，人是誰創造的呢？
科學人答，人是自然演化而來的。可以說，是自然界，是宇宙創造的。
我問，人有精神嗎？
科學人答，有。
我問，既然人有精神，那麼創造人的這個宇宙有沒有精神呢？如果宇宙沒有精神，又如何能創造人的精神呢？
他被問住了，宇宙沒有精神，如何能創造人的精神？至於宇宙的這個精神，叫什麼名字，並不重要。道、絕對精神，上帝，神仙。。。
科學是關於物質世界的學問，科學講究實證，耳聽為虛，眼見為實，而精神世界本身就是虛的，所以用科學來解釋許多精神世界的問題，那就會出現問題。
科學人說，上帝看不見，摸不著，我怎麼能相信它？
我說，你有精神嗎？你老說，我怎麼樣怎麼樣，那你相信每個人都有這個「我」存在嗎？
他說，我信。
我說，那麼請你把這個精神，這個我，拿出來，讓人瞧瞧，它長什麼樣，是什麼顏色。如果你拿不出，那麼它們就不存在。
他又被問住了，我又問他，你為什麼相信它們存在呢？
科學人說，因為我能感覺到它。
我說，這就對了，那你也不能因為神看不見，摸不著，因此而否定它。其實，科學實證只適用於物質境界。
三，上帝長什麼樣？
再來說宗教的問題。宗教的問題正好與科學相反，本是精神範疇的東西，卻偏要在物質世界指手畫腳。比如說神長什麼樣。我認為，神應當是無形無相，如果你非要給加一個形象，那就麻煩了。
中世紀有位神學家（名字記不住了），他認識到了這一點，他說神是不可定義的。因為神代表全知全能，而現實的一切都是局部的，你不能用局部去定義整體。比如說，神是Ａ,那麼神就不是Ｂ。
其實聖經對神的定義是很妙的：Ｉ ＡＭ ＴＨＡＴ Ｉ ＡＭ。我是我所是的。中文譯成自在、永在的真神（這幾個詞可是抄佛經的。）自在，這個詞也很好。象這樣的話，是不能解釋的，不能用某些具體的實物去解釋，一解釋就要出問題。就如某禪師所說：說是一物即不中用！
問題是，很多信徒非要將它落到實處。有人說，昨天神給他啟示。我問他，怎麼回事，他說，有一個聲音對他講，怎麼樣怎麼樣。
我故作不解地問他，你只聽得懂中文，難道神也會講中文？他應講希伯萊文才對呀。進一步講，如果神是全知全能的，那他應當不講話就能讓你明白才對。
後來他又說，神託夢給他。我問他，神是穿西裝，打領帶，還是披長袍？他又被問住了。
再說到原罪的問題，現在基督教流行的說法時，神本來是愛人的，只是因為人受了魔鬼的誘惑，墮落了。總而言之，這不是神的問題，而是魔鬼和人的問題。問題是神是全知全能的，為什麼他不能創造一件不受誘惑，不墮落的產品？如果他造不出，那就說明神不是全知全能。
關於死後是否有精神？
這也是科學和宗教爭論的焦點，但兩者都有偏頗。
科學認為人死了，燒成了灰，物質消失了，精神也就消失了。可它忘了，物質是不滅的，肉體的消失，只是形式的轉換。既然物質不滅，與它相對應的精神，怎麼可能滅亡？死亡對於精神，同樣是一種轉換！
所有的宗教都認為人死後有精神。但它們的問題在於把死後的情境描述得活靈活現，可惜都是現實世界的投影。掉進油鍋里，很痛，所以地獄里就有個油鍋。（問題是人都變成灰了，「灰」也怕痛？如果說還有靈魂，那也是脫離肉體形式的存在，也會怕油鍋？人進了火葬場，幾千度的高溫，燒成灰，這比油鍋厲害多了吧？）
這裡就有一個兩難的問題。人沒死之前，所有對死後情景的描述都是在幻想，死了的人，都沒回來，回來人都不算真死。雖然有人有瀕死的體驗，也有宗教講復活的神跡，但我都可以說，這人還沒死透。
說死後，沒有精神，不對。
說死後，講人的靈魂怎麼怎麼樣，上天堂，下地獄，也錯。
佛曰：不可說。
雖然沒法說，但今生能不能有體驗？
能！為什麼？就是前面的根據。人是有精神的，宇宙也是有精神的。而宇宙的精神，是可以被人體驗的。因為人本身就是其中的一部分。
如何體驗？
為什麼常人體驗不到它？因為人被自身的肉體束縛住了。肉體的知感可歸納為六根知感，眼耳鼻舌身意。如果能擺脫肉體知感，進入更深層次的知感，所謂的無我無物，天人合一。當修道人進入這種層次后，發現我與宇宙本來就是一體，很自然，就能擺脫對死亡的恐懼，對於死，就象回家一樣。
（糾正對修道的一個誤解，很多人以為修道就是追求長生不老，錯。任何形式，都會消亡。修道人講究的是了生脫死。）
以上只是一些粗淺介紹，對於傳統文化，無可否認，很多觀念都已過時，但很多思想仍然對現代人有指導作用。越具體的東西，越容易過時，越抽象的，越難，所以我希望各位能更關注於其中的思想方法。
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