人生十論之「救國救人」

楊恆均

忙了幾個月，剛剛到澳洲，還沒有時間同兒子去游一次水，就收到了姐姐的電話。老父住院了，半邊身子已經癱瘓。於是合上剛剛打開的行李，重返機場，回到家鄉隨州。《家、國、天下》，家事始終是第一位的。

回來后這些天，一直同哥哥姐姐輪流守候在父親病榻前。父親住在隨州市中心醫院，以前叫第一人民醫院，再往前，也就是47年前吧，我就出生在這所醫院。昨天一位從武漢趕過來看望父親的網友不經意地說了一句：我看到醫院門口的那個教堂了。他說的那個教堂，以前是一棟外國人建造的琉璃瓦高樓，我就出生在那棟樓里，我在《伴你走過人間路》里提到過。

自從29年前在同一條大道上的隨州市第一中學高考後，我就很少回來。上次是六年前，母親生了白血病。那段時間，我曾頻繁出入隨州市中心醫院。我當時悲痛欲絕，惟一能夠減輕痛苦的就是寫作《伴你走過人間路》，最終，痛苦讓我無法完成這篇紀實。母親於五年前離開我們。

現在，我又回來了，陪伴在父親身邊。陪伴父親給了我一次難得的閱讀、靜修與思考的機會。父親清醒時，也會同我說一會話。就在昨天，他突然說，自己一生最後悔的是1949年沒有撤退到台灣去。我聽后不知道如何接腔，有點哭笑不得。我安慰他說，你要是當時真撤到台灣了，世上就無楊恆均了，也沒有我們姐弟四位啊。當然，我又逗他開心，這也許不是壞事，你到了台灣，也許真能搞出個楊英九，還可當民選總統呢……

真 希望對話都能這麼輕鬆，可惜，有一些卻異常沉重。父親今天對我說，他已經感覺到自己走到了生命的盡頭。我想安慰他，卻很無力。過了一會，他突然問我：你姓 （信）什麼？我一開始以為他糊塗了，忘記了我「姓」什麼，隨後發現他問的是我「信」什麼，他在問我有什麼宗教信仰。我心中暗暗吃驚。我知道父親想起了我八 年前回國時對他提的要求，我希望他能擁有宗教信仰。

今天，有四位網友來隨州找我，和他們聊天時，我講了這樣一個故事：

在我快到四十歲的時候，我回到了中國，我是回來「救國救人」的。我認為自己讀過了足夠多的書，走過了足夠長的路，思考了足夠多的夜晚，我也悟出了「救國救人」的良方。

所 謂「救國」，就是復興中華民族，讓中華民族真正崛起於世界的東方，實現民富國強，這個「良方」就是「自由、法治、民主」。這些年我也一直在推銷自己的「良 方」，之所以達到了「無懼」甚至「瘋狂」的地步，其實就與我認為這是「救國」的良方有關——當你自以為是幫助國家強大與人民富強時，你還會有什麼值得害怕 的？

當然，與「救國」相比，「救人」就沒那麼「高尚」與「無私」了。我並沒有偉大與狂妄到要去救人民於水火之中，我其實只想「救」兩個人，我的父母。隨著父母年歲漸增，我每日都感覺到他們的衰老。母親還算樂觀，而一向悲觀的父親，就常常被死亡的陰影纏繞得喘不過氣來。

我可以在20多年前把自己賺到的「第一桶金」不用於投資，而直接匯給父母，讓他們再也不受到貧困的威脅，在同事中成為最「富有」的；我也可以請他們到各地遊玩，到國外去看看是否想定居……但我卻沒有辦法幫助他們克服對死亡的恐懼，更不用說戰勝死神了。

就 在我尋求「救國」良方的時候，我也無意中尋得了「救人」的良方，那就是我在西方接觸到的宗教信仰。我承認，當時的我是非常「功利」與「現實」的，我認識到 宗教可以幫助父母克服對死亡的恐懼，我甚至把作為信仰的宗教當成了一種「工具」，正如我一度把「民主自由法治」也僅僅當成了一種實現富民強國的工具一樣。

八年前，我帶著救人良方回到父母身邊，急切地開始說服他們走進教堂或者寺廟。但無論我怎麼說，都沒有效果。這和父母被無神論強制教育了六十年有關，也和我自己有關——我自己都沒有信仰，又如何能說服父母去信？

五年前，我親眼見證了離開前的母親如何「病急亂投醫」，最終找回了那些被政府定性為「迷信」的兒時的信仰。母親有福了，那是因為她幾乎沒有讀過書，被洗腦得不夠徹底；而父親不但是解放前的知識分子，1949年後也一直在學校當政治與語文老師，被強迫再教育與洗腦了整整六十年。

直到今天，父親才第一次問我信仰什麼。在聽我解釋了一通后，他用微弱的聲音說：我這輩子只有一件事沒有搞清楚，就是宗教信仰。由於父親身體極度虛弱，每天聊天時間不超過半個小時，當他說出了自己的困惑后，就沉默不語了。

國家，是靠制度來挽救的；人，則必須得靠信仰來拯救。

楊恆均 2012.6.12 隨州

參考閱讀：《伴你走過人間路》

附：信仰不是用來救國，而是用來救人的

鳳凰網做了一個有關信仰的專題，約我寫兩句。聖誕節前夕，網路上對「中國人到底信仰什麼」這個話題炒得如火如荼，是可以理解的，因為聖誕節就是西方人展示信仰的節日，而我們呢？人無信仰不行，一個國家的國民大多都沒有什麼信仰（除了錢），那就很危險了。

不過，今天當大家都在高談闊論「信仰」的時候，我卻想從另外一個方面敲打一下。我想大家也注意到了，當我們（尤其是作為精英的我們）在談論信仰的時候，絕大多數都會立即把「信仰」與國家聯繫起來，和國家的發展前途，與「救國」聯繫起來。

這就讓我有些警覺了。因為「信仰」這個東西在本質上是非常個人化的。如果真要很「功利」地拿信仰來「拯救」什麼，排在前面的首先應該是我們自己，我們的靈魂，而不是某個「國家」。

當 初我們在吸收西方先進經驗的時候，就曾經鑄下大錯，把我們向西方學習「長技」與制度的目的定為「救國」，而忽視了人，人救不過來，國家就算救活了，又靠什 么支撐？結果大家都看到，走了一百年，幾乎還在原地踏步。同西方的「長技」與制度相比，信仰這東西是更加私人化的，與我們每一個個體密不可分。

我 並不否認，大家有了信仰，那麼由「大家」組成的國家也就有了信仰與方向，可不能因此就把本末給倒置了。我們需要信仰，是為了我們自己，為了拯救我們的靈 魂，而不是為了這個國家。國家倒應該為每一個公民的信仰自由創造條件與「保駕護航」，世間最可怕的事莫過於由國家來統一國民的信仰。

雖 然我曾經寫過一篇《我的信仰是民主》的博文，而且也竭力推崇自由、民主、法治與人權的價值觀，並期盼這些普適價值能夠成為國人的核心價值的一部分，但我要 提醒諸位，這些和我們今天說的國人的「信仰」是有本質區別的，甚至不是一個概念。一個國家應該有得到大家認可的共同的核心價值觀，但卻絕對不能要求國人都 要有共同的「信仰」。我們看到一些極權國家正是把某個主義與某個利益集團的宗旨當成了「全民信仰」來強制民眾接受。

我們有些信仰某個宗教的朋友也不時發出「如果中國人都信XX教了，中國就民主了」，作為教徒，以此話來宣揚教義，這無可非議，但如果要拿來要求國人與國家，當作政治宣傳，那就很可怕了。有些信仰固然更接近民主民主價值，但為了民主而去號召甚至要求大家擁有某種信仰，則是很不可取的。

民主，就是讓大家生活在自由、法治的社會裡，讓每一個人都成為自己的主人。到那時，他們有權做出選擇，自然會選擇自己認為正確的信仰。

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