老子《道德經》第十四章：視之不見明曰夷

老子《道德經》第十四章：視之不見明曰夷

視而不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 

本章主旨是講道的特點：道有非人體感官可探究的屬靈的特性，有暗物質性。講了道的「象」。講了道的恆一不變；也提到了一旦進入道體，即可知古明今的超時空性。

視而不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。

用眼去看卻看不見，稱為夷；用耳去聽卻聽不到，稱為希；用手去拿卻拿不著，稱為微。 

「視，聽，搏」都是用人體器官去探究。即用有形的去探究無形的。結果是看不見，聽不到，拿不著。 

「夷，希，微」這三個字即使沒有，也不影響本章意思的完整性，但這裡是強調寫出的。猶太古典中稱創造天地萬物的神為「Y H W H」，發音近似「耶威」或「雅威」。因此有人推想老子所說的「夷希微」是從那個發音而來的。古代也有人口遷移，並非一成不變，這個推論是一種可能性。 

此三者不可致詰，故混而為一。

這三個特點也無法解釋的太細，他們都是用來形容這唯一的道。  

這是由於人類認識能力的有限性，企圖把道研究個水落石出是不可能的。道告訴了人們應該知道的部分；不該知道的事，人也不用去費力。科學發展到今天卻不能製造出一個有活力的細胞。屬靈的世界更是被大多數人所否定。老子在這裡告訴大家不要刨根問底了。

其上不徼，其下不昧 

道以上屬於看不見的無形世界，也叫「形而上」 ，邊界莫糊，混沌不清。當然這個不清是對於人的認識能力而言。在道以下是道所創造的有形的萬物，是清晰可認識的---其下不昧。 

遠志明老師解釋為：「在他之上不再有光明（最高了），在他之下不再有黑暗（他足以照亮全世界）」。這個解釋有啟迪，放在這裡。

繩繩兮不可名，復歸於無物。

綿綿長存，能感覺到道的存在，但卻無法給他下個明確的定義。說來說去，意思就是：道屬於靈界，屬於看不見摸不著的暗物質---復歸於無物。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

這就是屬靈的道的形狀，屬靈的道的象。老子本身也知道：用語言去解釋無形的道很難，也只好這樣說了。 

關鍵詞「象」，我們平時說的「氣象」、「天象」、「星象」等，是形狀不固定的一系列表現，來說明一個客觀的事實。 

比如說「氣象」：黑雲密布，氣壓低，悶熱----要下雨了。多種參數隨時變化，多種形態因素搭配，但事實基本明確，說的是「象」。 

在道裡面，道與人交流也常用「象」的形式表達。可能更抽象，而且非得道之人體察不到。老子使用語言文字表達他靈眼所看到的「象」，這就是《道德經》的難懂之處。擺到人的面前也未必講得清楚，更何況根本就看不見。老子說：這就是道的象，即無物之象。

《易經》中有：「天呈象，聖人則之」，這個天之象除了指天象，星象之外，更多是指呈現於靈裡面的象。天的意思與道，神，上帝一樣，是人心目中的最高神。 

那聖人會不會不懂或誤解象的意思呢？應該不會。因為道跟人一樣---是活的。道與聖人交流時是互動的，道了解人的心思意念，會確保聖人正確傳達道的意思。 

是謂惚恍。

到於人的感覺是：恍恍惚惚是存非存的狀態。

迎之不見其首，隨之不見其後。 

因為道是屬靈的暗物質，道不僅創造了萬物，並且超乎萬物之上，貫乎萬物之中。道就在你身邊，你卻攔不下，追不到。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 

得到這個亘古長存的道，就可以明白、應對當下這個有形的世界，就能夠了解遙遠太古之時，天地萬物的初始。這就是大道的律，也稱道的綱紀。 

前面述說了道的「惚恍」不可捉摸的特性，這裡講的是道的有應，有信和大能力。

你一旦進入道的世界，你不僅有了處理當今世事的智慧和能力，你還可以知道很久之前的歷史。甚至是天地都未創立之前的元始狀態。誠如老子所言：「有物混成，先天地生」。時光倒流絕非常人所能理解，暗物質和靈的領域科學也證實不了。但是與道合一的人能明其境。 

道創造了這個世界，那麼他就有能力選擇進入或不進入這個世界。既可以在其內，也可以不不在其內；時間和空間的概念都有所不同。那麼與道合一的靈魂便藉著道也具有一定這樣的能力，即進出這個世界。猶太版的道德經里耶穌基督自己說：「我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父（道/神）那裡去。」 還說：「我就是門」，就是進出這個不同世界的門。 

這是道的應許，即與之合一后，得著超乎尋常的智慧，也可以讓你從開天闢地，看到天地的大結局。這就是道的律。 

總結：本章主講道的特點，幾乎沒什麼延伸。道有非感官能夠覺察的屬靈的特性；又從「象」的角度來看道的不可捉摸，不確定性；以及進入道后所能獲得的智慧和能力。下一章老子講那些能夠與道合二為一的人有什麼特點。

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