《道德經》第五章 聖人不仁，以百姓為芻狗 ？

天地不仁， 以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間其猶橐瀹乎 ？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮 ，不如守中 。

這裡難理解的就在「聖人不仁，以百姓為芻狗」一句話。既是 聖人卻不仁，那還能稱為聖人嗎？

有意識地去做好事叫仁，對事物的自然性是一個負面的影響。經常會打破自然狀態的平衡，後續衍生出更多的問題。

不刻意去施仁 不表示不慈愛。不施仁是在不需要施仁的前提下不施 。從「失道而後德，失德而後仁，失仁 而後義 ，失義 而後禮 」的遞減順序來看，「仁」是在「道」與「德」 缺位后的一種補救手段，是一種較低 層次的愛。如果道與德完滿的前提下，哪裡還需要這低層次的「仁」？

《莊子》 說：「相濡 以沫 ，不若相忘於江湖 」，說的是兩條魚離開水之後相依為命，互相用唾沫打濕 對方以幫助對方多活一點時間，莊子問， 如果在江湖中不缺水的地方即使互相忘記，不也比在旱地上相濡以沫好嗎？ 「相濡以沫」相當於補救措施的「仁」， 江湖有水之處相當於「道」， 道的環節不出問題，仁肯定是多餘動作。

對一個君王來講就是在前提和高端治理好天下國家，讓百姓黎民安居樂業， 要遠勝於 國家昏亂民不聊生 ，然後給百姓發點救濟以表仁慈要好得多。

所以說：天下有道，仁及其更末端的「義，禮 」都是不需要的。表達的是《道德經》貫穿全文的用意：守好本而末自息 。從道的環節/文化的環節理順社會關係，何須嚴刑峻法 ？ 這樣看：單從「健全法制」來治理天下 已經是末端下策 了。推理到這裡，還可以看出「儒家」倡導的「仁義禮」，以及「法家」講究的嚴刑峻法來治理天下 ，都沒有從高端入手。所以事倍功半 ，甚至根本就行不通也不足為奇了 。

「聖人不仁」四字大有深意啊。

「以百姓為芻狗」

用來祭祀 的草扎的狗稱為芻狗。裡面有「祭祀」 「虛靜 」和「被動性」三層關係：

1，祭祀表示與天建立了直接溝通的關係，也就是「天人關係」。在猶太版道德經里天人關係也是第一重要的關係：我是耶和華你的神/你要盡心盡意 盡性 愛主，你的神。

2， 人處於虛靜的狀態是與道溝通的好的狀態，所以老子要求我們要「致虛極 ，守靜篤」，眼睛單單盯住道也就夠了。草扎的動物當然虛靜到了極點。沒有「我」的存在，更沒有驕傲和慾望。

3， 被動性：芻狗本身沒有能力活動，沒有風尾巴都不能搖一搖。他的作用是通過操縱方來起作用。 你可以被道操縱，道產生了你和萬物，他有能力有善意去做好。這也是萬物和人最好的選擇 。

你要麼被道操縱，要麼被「陰五行」操縱，就是被你的貪慾，情慾，戀物慾，羨慕嫉妒恨所操縱。你的自由意志已經被污染了，你認為的自由早已不自由了。有毒癮的人完全可以說「這是生理要求，不是我想要的」，你既然已經為毒品這個魔鬼打開了你的門，後續也就由不得你了。毒癮的人自由嗎？

這三層意思可以看出來，這芻狗可是一個相當高的境界：不再被小我束縛，而與天合而為一。

天地之間其有橐瀹乎？虛而不屈，動而愈出 。

橐瀹就是風箱，不用手推拉 什麼也沒有，虛靜的不得了，但是也沒有癟 。用手推拉風好像永遠也出不完。天地之間看似 虛空，但萬物由虛空而生，沒有窮盡。道是空虛的，又是實實在在存在的。

多言數窮，不如守中。

不是不讓說話，而是不要說多了，不要說過了頭。話說太多了，就與你的能力行為脫節了。盡量的守虛謙下，不要過頭。中，表示恰到好處，合情合理。 做事要適可而止 ，不幹過頭事。

要強調的是： 做好事也不能過頭，也要守中。「正復為齊 ，善復 為妖 」就是告誡好也不能過頭。

復，是加的意思。正好了你再增加就怪異了---正復為齊； 好事做過頭就變質了----善復為妖 。這樣看來：宣傳表揚那些把好事做過了的人，無疑於毒化社會風氣。

（為了便于于大家交流溝通，有些觀點會穿插著反覆出現，一是 加深印象，二來也是正在闡述的意思豐富完整，見諒。）

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