普世價值是魔鬼

本文節選自中國政法大學教授叢日雲2012年9月15日在「憲政講壇」上的發言。原題《普世價值與中國道路》

內容提要：

什麼是普世價值？提煉為一個簡單的原則就是，每個人都應該得到符合人性的或者人道的對待。也就是說，把人當人來對待，以人的方式對待人，這就是普世價值。

各大宗教、各種意識形態的共同的「金規則」用中文翻譯就是「己所不欲勿施於人」。積極的正面的表述是：你希望別人怎樣待你，你也要怎樣待人。

現代文明社會的普世價值基本原則是什麼？就是尊重社會中的每個個體，它的內容具體包括承認和保障個人的平等、自由和尊嚴。

所有的文明和民族在古代都傾向於向整體傾斜。我們必須要把個人的本能和慾望封堵起來，只有這樣才使一種有秩序的、文明的生活成為可能。但西方文明在它的歷史演進中最後找到或者形成一種新的文化機制，就是在承認個人、尊重個人、解放個人、發展個人的基礎之上仍然能夠實現社會的 秩序，實現社會的和諧與有序。

對別的文明而言，如果解放了個人，就意味著放出了洪水猛獸， 意味著人慾橫流，一種有秩序的文明的社會生活就成為不可能。人與人之間就像狼一樣。但西方文明找到了這樣一種文化機制：在承認和解放個人的前提下仍然能夠 建立和諧有序的社會秩序。

憲政制度很簡單，就是對人的尊重，對個人權利和自由的尊重。所以整個政治制度、法律制度就建基於這個之上，整個政治法律制度的基石就是保障個人自由和人權。

西方產生了尊重個人的價值，解放了個人，帶來了社會活力，展現出巨大能量。就像人的機體，如果每個細胞充滿活力，整個人的機體就有充沛的生命力。這樣，使西方社會展現出巨大能量，使它能夠征服其它文明，同時也為其它文明所羨慕所仿效。

當西方文明與其它文明相遇，一是在競爭當中其它文明必然失敗，壓抑個人的文明必然失敗，解放個人的文明必然勝利。所以西方文明表現的是一種強勢文化，釋放出摧枯拉朽的能量，其它文明根本沒有招架之力。二是產生了「拆除堤壩」和「釋放魔鬼」的效應。其它文明把人的 本能和慾望關在瓶子里，封起來，西方文明來了，把瓶蓋打開，呼喚你：「不要不好意思，你光明正大的現身吧，你那些要求很正常，都應該得到滿足。我有一種辦 法使你能夠得到滿足，而且社會還不會亂。」西方文明的這種呼喚、這種誘惑和每個人內在的那種魔鬼裡應外合，拆除了封堵個人的堤壩，把洪水釋放出來。

事實也證明，我們學西 方的科學技術、發展經濟，幹得還不錯。只是在民主憲政方面很差。和西方比，我們很自卑，覺得處處不如人，但和西方之外的其它文明相比，我們還是很出色的。 我們是西方文明的好學生。為什麼在其它方面我們學得不錯，唯獨民主憲政學不了？非不能也，而是不為也。

有興趣的可以讀下面的正文：

我們這麼龐大的國家，十幾億人口，在經歷著轉型的特殊時期，社會上的種種問題困擾著我們，我們對自己的未來也深感焦慮，思想界各種各樣的觀念相互衝突，也讓我們感到不安。

我 們在歷史上曾誤入歧途，今天回顧那一段歷史，知識分子承擔了重要責任。我們反思上個世紀三、四十年代，那個時候的知識分子，他們對國家現狀、國家前途的認 識誤入迷途，誤導了這個國家，走了幾十年的彎路。最近任劍濤教授出了一本書：《建國之惑—留學精英與現代政治的誤解》，反思留學精英怎樣誤讀了西方，怎樣 誤讀了中國，怎樣給中國開錯了藥方。這不是少數人，而是一個時代的知識分子的主流群體都誤入迷途，進而誤導了公眾。這是值得我們深思的一個教訓。

今 天我們又處在關鍵的十字路口，能不能認準方向？認準目標？中國未來到底朝哪個方向走？我們要建設什麼樣的現代國家？中國的現代文明應該是什麼樣的？思考這 些問題時背後的依據是什麼東西？我們對西方文明的認識，對中西文明關係的認識等，都是我們思考這些問題的主要依據或者背景，不把那些問題搞清楚，我們可能 再次誤入迷途。

第一個大問題，源於西方的價值如何會成為普世價值？

這是一個麻煩的問題。我看了若干支持普世價值的定義，我覺得表述比較好的是現在 維基百科上的一個表述：「泛指那些不分領域，超越宗教、國家、民族，只要本於良知與理性皆為所有或幾乎所有的人們認同之價值、理念。」注意這個定義里有一 個修飾詞「只要本於良知和理性」。這個定義和那些否定普世價值者給普世價值概念強加的一些特徵或者解釋是有區別的：一是普世價值並不是所有人都承認和遵守 的。那些否定普世價值的人只要找到有人根本不遵守這個、違背這個，就否定了普世價值的存在。不是這樣的。普世價值是一個應然的東西，是一種規範，是只要你 良知未泯，只要有健全的理性就應該承認的，是每個人應該遵守的，是大家過社會生活共同遵守的一個底線、最低限度的一個要求。即使承認的人，可能偶爾也會違 背它，但他承認，肯定這樣做不對，因為它違背了公認的價值。所以，不能公開拿出來說我就是對的。這是兩回事，是一個應然的東西。但這種應然的東西有實然的 存在。

我們觀察人類歷史上各個民族、各個文明，確實有某些共同的規範，這些共同的規範就是普世 價值。還有，普世價值有其時代性，前面說的定義里沒有涵蓋進來，但它並不像有人解釋的那樣：好像是從來如此，永恆不變。普世價值不是這樣，普世價值是文明 人類的基本規範，但在不同時代有它的表現以及它的新內容，隨著時代發展而變化。

今天講的普世價值，有一部分在古代社會就 存在，一直延續到今天。這種古代社會的普世價值的來源是什麼？根源是什麼？一個是人對同類的同情心和愛心，這是普遍存在的，人類都有。我們是人類，超越了 動物的狀態，大家都是人。同時我們都是文明人，我們超越了野蠻狀態。也就是說在古代的文明社會、文明人類普遍設立的基本規範就是普世價值。還有一個是共同 的社會生活需要，人類是過共同社會生活的，但人類又有著共同的缺陷，不管什麼樣的人種，不管是哪個洲的，人類有共同的缺陷，為了過好共同的社會生活、協調 好社會關係，就有了共同的道德規範來約束和教化人們。就是出於人的這種特性，出於社會的需要，古代社會已經出現了這種超越民族和文明的普世價值。

普 世價值使古代人類也能夠和平交往與相處，交往和相處時大家都找到共同的規範來遵守。如果沒有普世價值，古代人類的交往和相處都是不可能的。我們熟悉古代的 《羅馬法》，羅馬人征服了龐大的帝國，許許多多城邦、王國、部落都被它征服，各個政治單元原來的法律、風俗習慣不一樣，羅馬人就把羅馬人與其他各個政治單 元的人、各個民族和部落的共同規範提煉出來，形成了「萬民法」。羅馬人相信，羅馬帝國就是世界帝國，有無數的人和平相處，但是，能夠找到共同的規範讓大家 遵守，裁判相互間的糾紛。所以普世概念在羅馬帝國範圍內能夠非常流行是有道理的，是有根據的，包括基督教這種普世宗教能在那裡面形成也是有基礎的。

現 在有些人提倡全球倫理，他們的表述就是：「每個人都應該得到符合人性的對待」。什麼是普世價值？提煉為一個簡單的原則就是，每個人都應該得到符合人性的或者人道的對待。也就是說，把人當人來對待，以人的方式對待人，這就是普世價值。我反對有些人把普世價值開列一長串的概念，把你喜歡的、好的東西開列了一長 串，殊不知那些東西不能算，那些東西只能說是普世價值基本原則在特定場合、特定時代的表述和表現。也有人提煉了各大宗教、各種意識形態的共同的「金規 則」，這個「金規則」用中文翻譯就是「己所不欲勿施於人」。積極的正面的表述是：你希望別人怎樣待你，你也要怎樣待人。這些都是普世價值的一種表達。一定 要把普世價值提煉到最抽象的程度、最基本的東西。

但什麼是符合人性的對待？人類有一個道德進化的漫長 歷程，人身上的人性不斷發揚，也不斷被自己所發現。人在變，人對自身的認識也在變。什麼是人性？什麼是符合人性的對待？隨著社會人道化水平的提高，出現了 新的理解和認識，即現代文明的普世價值出現了。它是傳統社會價值的發展和更新。

現代文明社會的普世價值基本原則是什麼？我仍然傾向於一種 高度抽象的概括：就是尊重社會中的每個個體，它的內容具體包括承認和保障個人的平等、自由和尊嚴。就是這個東西，提煉為一句話，展開為三個概念。其它一些 概念，比如民主、憲政、人權等，都已經涵蓋其中了。要給人以合乎人性的對待，到現在有了不同的理解，仍然是普世價值，只是現在人們對人性和符合人性的對待 有了不同的理解，這種不同的理解，也就是現代對普世價值的理解，起源於西方。這個問題不需要迴避，它就是起源於西方。

在古代社會，如何調整個體和社會整體的關係？所有的民族和文明都面臨這個問題。

所有的文明和民族在古代都傾向於向整體傾斜。我們必須要把個人的本能和慾望封堵起來，只有這樣才使一種有秩序的、文明的生活成為可能。但西方文明在它的歷史演進中最後找到或者形成一種新的文化機制，就是在承認個人、尊重個人、解放個人、發展個人的基礎之上仍然能夠實現社會的 秩序，實現社會的和諧與有序。這樣，就把社會秩序、社會結構、社會關係建立在個人的基礎之上。對別的文明而言，如果解放了個人，就意味著放出了洪水猛獸， 意味著人慾橫流，一種有秩序的文明的社會生活就成為不可能。人與人之間就像狼一樣。但西方文明找到了這樣一種文化機制：在承認和解放個人的前提下仍然能夠 建立和諧有序的社會秩序。這樣一種文明在西方文藝復興後到十七、八世紀就出現了。

我們講西方的民主只是一種制度形態，但背後是對個 人的尊重，是對個人權力和權利慾求的尊重。每個人都有權力欲。民主制度承認每個人的權力欲的合法性。民主制度建立了權力的自由市場，給每個人機會，讓大家去合法地競爭權力。民主也尊重每個人作為共同體平等一員的身份，因為每個人都是共同體的一員，都應該得到尊重，那麼共同體的公共事務，不是個別人和少數人 替大家做出決定，而是要大家參與共同做出決定。說到底，民主就是對個人的尊重。不要民主，就是根本不需要尊重，或者你根本沒有感受到這種尊重的需要。如果 你有了這種需要你就會要民主，就會不計後果的要民主。什麼民主是否有利於秩序穩定？是否有利於經濟發展？國家強大？其實這些都是次要的，我是共同體的一員，需要得到尊重，需要參與，你必須承認我的參與權。就像我是這個家庭的主人，我能力差，管不好這個家，但權力得我來掌握。我不善於理財，但不能把家裡的存摺和銀行卡交給保姆；我欣賞水平不高，沒有能力判斷哪個電視劇更好，但遙控器得握在我的手裡，不能因為我的欣賞水平差，就把遙控器交給保姆來決定我看什麼。我們是主人，要得到尊重。

憲政制度很簡單，就是對人的尊重，對個人權利和自由的尊重。所以整個政治制度、法律制度就建基於這個之上，整個政治法律制度的基石就是保障個人自由和人權。

西方產生了尊重個人的價值，解放了個人，帶來了社會活力，展現出巨大能量。這個社會每個人都得到尊重，得到充分發展，個體的權利得到保障，個人廣泛參與公共事務，每個人個性非常豐滿，社會充滿活力。就像人的機體，如果每個細胞充滿活力，整個人的機體就有充沛的生命力。這樣，使西方社會展現出巨大能量，使它能夠征服其它文明，同時也為其它文明所羨慕所仿效。這是第一。

第 二，因為這種解放個人、尊重個人的文化和價值符合人的本性，產生了一種對其它文明的誘惑效應。實際上我們每個人的本性里都需要這個東西，只不過幾千年文明 為了社會生活的需要被壓制下去了。現在西方文明到來了，以前不知道這種一直被壓抑的東西還能合法化，現在知道了。那麼內心的「魔鬼」和外在的誘惑里應外 合，就產生了「誘惑效應」。

當西方文明與其它文明相遇，一是在競爭當中其它文明必然失敗，壓抑個人的文明必然失敗，解放個人的文明必然勝 利。所以西方文明表現的是一種強勢文化，釋放出摧枯拉朽的能量，其它文明根本沒有招架之力。二是產生了「拆除堤壩」和「釋放魔鬼」的效應。其它文明把人的 本能和慾望關在瓶子里，封起來，西方文明來了，把瓶蓋打開，呼喚你：「不要不好意思，你光明正大的現身吧，你那些要求很正常，都應該得到滿足。我有一種辦 法使你能夠得到滿足，而且社會還不會亂。」西方文明的這種呼喚、這種誘惑和每個人內在的那種魔鬼裡應外合，拆除了封堵個人的堤壩，把洪水釋放出來。

這就出現了我們經常講的「一順一逆」的效應。堵是一種「逆」，拆是一種「順」，十個人堵也不如一個人拆呀。順勢而行，也就是順應人的本性而行，西方文明就展現出了它的能量。於是，西方文明就滲透、瓦解了所有其它文明，重新塑造了所有其它文明。

西方文明對其它文明的滲透主要表現在它瓦解傳統社會的 紐帶，釋放個人，從而使社會越來越個體化。我看到國內一些社會學的研究，經常有人做這個課題：社會的個體化。社會個體化是我們社會真正發生的變化，百年來 真正的變化，三十多年真正的變化。不要看表面的東西，而是要看這個社會是不是越來越走向個體化。最初瓶蓋是西方人打開的，堤壩是西方人拆除的，但我們一旦和西方文明接觸，個人一旦被釋放出來，自身就有一種慣性。即使西方文化不再發生影響，社會自身仍會朝著這個方向走下去。因為人被解放出來，就有一種慣性， 要自我發展、自我完善，追求更高的境界。長期以來，我們動不動就批判西方的影響，抵制西方的污染等，其實有一部分是西方影響，但只是最初是受西方影響，後來是自身慣性作用下的自我發展。

中國原 來大量的三世、四世同堂的大家庭，最後在兩、三代人之間，很快分解為現在最自然的三口之家的小家庭。這個過程非常快，為什麼？這本身是中國社會個體化的一 個過程，個性在成長，不能容忍四世同堂的大家庭對個性的壓抑。現在的小家庭——我們這代人滿足於三口之家的小家庭，感到已經很不錯了，但我們的下一代已經 不滿足了。三口之家內部動不動就AA制，動不動來個契約，結婚前先約法三章，簽個合同，離婚率也越來越高。我們那代人不可想象。也就是說，三口之家的小家 庭的共同體也仍然在走向解體，解體到最後是什麼？是一個個的個體，每個個體為社會的基本單元，由這樣的基本單元在契約的基礎之上構建其它的共同體，從家庭 一直到國家。不管我們喜歡不喜歡，這個趨勢不可逆轉。只要這個趨勢不可逆轉，什麼民主憲政、什麼人權自由，都是這種個人主義精神枝幹上的衍生物，只要社會 個體化的趨勢不可逆轉，個人要求得到尊重，個人要求權利得到保障，個人要參與共同體事務，那麼，民主憲政遲早都會到來，那是水到渠成的事。

西 方文明改變了人，改變了人對自身的認識，也改變了人的欲求。個體要解放，要求得到尊重，從西方產生的現代價值在各大文明中得到了共鳴和呼應。西方文明的傳 播也改變了社會，於是也需要建立新的社會規範。這樣就出現了現代文明的普世價值，符合人性的對待就是一種西方的理解。而這種尊重個人的價值雖然來源於西 方，但為其它文明所普遍接受，它就成為現代世界的普遍價值。

承認和解放個人的文化起源於西方，但隨著西方文化的傳播，其他文明的個人也得到解放，他們就與西方文明有了某種趨同性、同質性。源於西方的現代文明的價值，就成為世界各大文明共同認可的價值。現代普世價值的基礎，是現代人的共同要求，是現代文明同質性。

當代的普世價值仍然是傳統普世價值的繼承，但有了新內容。新內容只就起源來說是西方的，而在今天實際上被各大文明、各個民族所普遍接受。所以，今天講的普世價值，應該說有一部分來源於古代人類，也包括中國古代的某些價值到今天仍然是有效的。但那也不是中國獨有的，而是在古代社會全人類的普世價值。還有一部分來源於西方，是西方的價值，但今天已經被我們普遍接受。這是第一個大問題。

第二個大問題，源於西方的普世價值如何適用於中國？

要知道人類文明史的一個基本事實：人類的文化是可以傳播的，而文化的傳播有自己的方式，不是人的智慧所能規劃和設計的。有些人拒絕西方的東西，說既然是西方的，就不適合於我們，我們不要西方的東西，只要自己的東西。這就否定了文化的可傳播性。

一 個文明演化的走向、發展的前景也不是人為設定的，而是每個個體自由選擇的結果，這種選擇也是個體的權利。當你問西方的東西是否適合我們時，這是一個宏大的 敘事，好像沒有很深的學問回答不了。我以為，每個人需要反問自己，反問自己的內心、追問你的內心，你要的是什麼？把中國文化和西方文化的元素、內容，各自列出個單子，你選一個自己的個性化菜單。西方文化中你喜歡什麼？中國文化中你喜歡什麼？我想每個人在日常生活中都在做這種菜單的選擇。這種選擇還會變化， 今天不喜歡西方這個東西，明天可能喜歡了；今天特別喜歡西方這個東西，明天可能又回歸到傳統了，喜歡中國本土的東西了。而千千萬萬的個體自由地做出的選擇，就決定了中華文明的大走向。而這種選擇是每個人的權利，沒有人有權干預。

在不同的文明交匯時，對傳統文化的保存繼承和對外來文明的吸 納依據的是什麼原則？依據它是否滿足了當代人的興趣和需要。我們不能委屈自己，不能夠一代代人做犧牲品，僅僅是為了維護老祖宗的面子和榮譽。當代的每個人就是目的。在宇宙中每個人是唯一的，每個人就是小宇宙。我們沒有必要做其它的某種目標的犧牲品。如果如果你喜歡傳統的東西，繼續傳統的生活，那是你的權利；如果維護傳統的目的只是讓祖宗的東西傳下來，因而就要委屈自己、犧牲自己，沒有這個必要，別人也沒有權利強迫你這樣做。

經過西方文明一百多年的滲透——其它文明可能是幾百年的滲透，所有文明都不再純粹，其中西方文明的因素也就是現代性的因素幾乎都超過了傳統的文化因素，中華文明也不例外。在中華文明的今天，西方文明的要素也遠遠超過了傳統文明的要素。經過一百多年的現代化進程，現代社會已經發生了根本的改變，已經不存在純粹的傳統文明，我們面對的是已經西化了的中華文明。我們的傳統文明與西方文明是兩種類型的文明，本來差異非常之大，但是，現在，中華文明已經被西方文明所滲透，不再是傳統的形態。那麼，當代文明當中已有的現代性因素就構成了我們繼續吸收其它因素的前提，這就是我們接受普世價值的基礎。

什麼叫國情？今天的國情不是乾隆時代的國情、道光時代的國情，今天的國情就是我剛才說的：今天中華文明中，許多源於西方的現代性因素已經紮下根，成 為我們文明的一部分，並且，源於西方的現代性因素已經佔了優勢地位。而這些東西又是我們引進其它西方因素的前提和基礎，這些因素的繼續發酵，就會使我們從 整體上走向現代文明。所謂現代文明要「內在生長」，不意味著我們一定要從老祖宗那裡找到根據。文明的內在生長是指，今天中國人 發自內心與本性的一種選擇，同時，也是我們文明中已有的現代性因素的進一步成長。你身上已有的現代性東西就支撐了你去學習、引進和實踐其它現代性的東西。 如前所述，現代文明傳播的基礎在於人的共同本性，在於現代生活的同質性，那麼，我們的人民基本上是現代人，我們大體上過著現代生活，那麼，在此基礎上，我 們進一步引進現代文明的其他要素，如民主憲政，就是有基礎的。民主憲政建設是我們已有的現代文明的進一步發展和完善。

我們有了生產力的發展、經濟的發展，有了更高的城市化水平，有了教育發 展，交通和傳播媒介的發展，有信息的爆炸性增長和便捷的流動，特別是有了市場經濟。市場就是民主憲政的學校，就是民主憲政的啟蒙老師。所有這些現代性東西都構成我們進一步引進和建設遲到的民主和憲政的基礎與前提。這些因素是從西方橫向切過來的，但已植入我們的文化中。即使那些整天要維護和回歸傳統的人，身 上也浸透了西方文化精神。在我們國家，基本不存在伊斯蘭原教旨主義分子，不存在阿米希人。大家都認同現代化，認同現代文明。只是有人覺得，我們應該將民主憲政也搞起來，建設一個完整的現代文明。另一些人說，在現代文明中別的東西我們可以要，但民主憲政就算了吧。

所以，現代民主憲政的基礎就是我們文明中已有的現代性因素，不需要從孔子那裡找到資源。孔子那裡若有支撐現代性的因素，那當然好，資源越多越好。但孔子那裡沒有，就不要挖空心思到那 里去找。隨便到二千年前的亞里士多德、西塞羅那裡，他們的思想都具有現代性，亞里士多德、西塞羅的書，拿到今天都是公民教育的好材料。孔子的書怎麼說都是教人做臣民，不利於建設公民文化。使勁解釋，它還是教人作一個好臣民，如此而已。

常有人說，我們引進和移植西方文化沒有土壤，沒有根基，必然會失敗。對這個問題，我有不同的理解。其實，我們學習西方文明是有傳統根基的。這個傳統的根基是傳統文化發展達到的水平，而不是與現代文 明有對應性、類似性的某種傳統特色或某個學說。儒家傳統當然不是什麼根基。有學者做牽強附會的解釋，那是他個人的知識興趣，是他搞的「學問」。但是，一個社會走 向現代文明，每個人接受西方民主憲政，即普世價值，根本不需要這樣藉助傳統資源，也就是說，不需要在自己的傳統中一定有類似的東西，不需要藉助孔子的儒家 思想，或將其解釋或改造成具有現代內涵的理論。我們接受現代觀念，實踐現代生活方式，不需要得到孔子的批准。好像孔子沒批准，在我們內心就有一種無法突破的障礙。我就沒有這樣的心理障礙。我需要民主，希望憲政，與孔子何干？與儒家何干？你想想自己是怎麼開始要男女平等的，要獨立的？你要自由戀愛、婚姻自 主，要和丈夫平起平坐，這種意識是怎麼來的？問問你的內心，這些思想、態度和情感是怎麼來的？是從孔子那裡受到啟發嗎？孔子教導中國人兩千多年，沒有男女平等這回事。社會不是那麼發展的，不是藉助傳統的某種思想，人們才能接受現代的民主憲政。社會公眾的現代化心路歷程不是這樣的，似乎現代性的東西沒有相對應的傳統支撐就不行，不是這樣。

但是，換個角度看，我們建設現代文明，的確是有傳統支撐的。這個傳統的支撐不是說在歷史中找到某種和民主憲政相似的一種學說或者把歷史上的某種學說解釋為民主憲政的一種前現代形態，不是的，這個基礎是我們古代文明發展的程度。我們有高度發達的古代文明，有深厚的文化積累，這些東西有時候看起來是一個包袱，但有時候看上去又是一個支撐。就是說，我們有發達的農業文明，西方所謂的現代普世價值依據的是工業文明，我們和工業文明只差一個台階。高度發達的古代文明從整體上使我們具備學習現代文明的很好條件，使我們有很強的學習能力。所以，我們能夠很好的建設和實踐以普世價值為依託的民主和憲政。事實也證明，我們學西 方的科學技術、發展經濟，幹得還不錯。只是在民主憲政方面很差。和西方比，我們很自卑，覺得處處不如人，但和西方之外的其它文明相比，我們還是很出色的。 我們是西方文明的好學生。為什麼在其它方面我們學得不錯，唯獨民主憲政學不了？非不能也，而是不為也。

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