我的世界觀

哲學，主要解決三個根本問題：一是宇宙和生命起源及演化，人們稱之為哲學發生論；二是現實世界的本質與基礎問題，人們稱之為哲學本體論；三是社會與人生的理想問題，人們稱之為哲學價值論。這導致人的三個基本觀念要面對：世界觀，人生觀和價值觀。人一生不停地面對各種選擇，而人生選擇的基本依據就是這三個基本觀念。 它決定我們生活的態度，也決定我們生活的質量。不言而喻，世界觀就是我們對這個世界最根本的看法，如：這個世界的本質是什麼？這個世界是怎麼來的？人生觀要回答的問題是：我們人生活的意義是什麼，目的是什麼？價值觀指我們如何評價，估價我們生活中面對的種種選擇。

本文我只是想談談世界觀的問題，我知道這是個吃力不討好的話題，因為對這個世界本質的認識因人而異，會觸及個人的宗教和信仰。不同信仰之間矛盾衝突，有時誤解甚至仇恨。然而我覺得有心尋求真理的人，會讓自己的心靜下來，傾聽每一種不同的見解，即使不能接受，也權當做是一種了解，明白世間還些人與自己的觀點格格不入。如果碰巧他的觀點與自己吻合，就聽聽是否對自己原有的觀點有所補充和借鑒。

我們人類從剛出生，眼睛一睜開就看到了這個世界。我們用鼻子來聞，用耳朵來聽，用皮膚的摩擦來感知這個世界，因此我們建立的起第一個觀念，就是我們的世界觀。這個世界觀在我們對這個世界的參與和實踐過程中不斷擴展，不斷變化，有些被放棄，有些被保留。人和人對這個世界的感知相差很遠，有人能因為一片殘葉憂傷不已，有人卻對垂危中的生命麻木不仁。這樣的差異與我們生存環境有關，也與我們天生的特質有關。當我們不斷留意和培養我們關注這個世界的感受時，我們的感知就會變得越來越敏銳，反之，壓抑和封閉會讓我們麻木甚至扭曲我們對這個世界的認知。比如一個孩子在感受音樂之美時受到的卻是不斷地呵斥和壓力刺激，那麼他就有可能關閉對音樂美的感知。

我常常喜歡了解那些對這個世界極其敏感的人的感受，比如藝術家。因為通過他們，你能對這個世界有更加精細和敏銳的分析。 反之，我對那些麻木僵硬的人的言論，比如政客，厭惡之極，因為他們對這個世界採集的信號已經被過濾而失真。其實這個世界恢宏而美妙，而我們人類的感知卻極其有限，有些方面甚至比不上其他動物。比如魚在水中遨遊，它們也許比我們更能體會水對它的支撐的意義，鳥在空中飛翔，也許它們更能理解風對它翅膀哪怕微小的拂動。但我們人類善於思考，思考讓我們不斷地追問，這個世界的本質到底是什麼？它是怎麼來的？等等這樣更深層的問題。那麼搞清楚這些問題有意義嗎？我覺得有。有位哲人說，認知這個世界是我們來到這個世界唯一的目的和意義。當然我覺得「意義」本身也因人而異。不過這個問題的確可能很重要，比如對一個基督徒來說，他每周都要查經，祈禱，花費大量的時間，甚至他們的婚姻的選擇都可能與此有關。但是假如這個信仰是錯誤的，那豈不很荒謬？我的一位朋友受洗成了基督徒，但他從來不去教會。他說他剛到美國時受洗是因為他實在不好意思回絕他的基督徒朋友的好意。這在我看來是很不可思議的事。

到美國來對我來說一個最大的收穫就是讓我有機會近距離地去了解西方人的信仰，基督教。我覺得西方文明主要是建立在古希臘文明和基督教文明之上的。我像敬仰我們燦爛的華夏文明一樣敬仰古希臘文明，比如它的契約精神，公民意識，以及他們快樂的源頭，酒神精神等等，但無論我多麼努力，卻總是無法完全接受基督教。我認為基督教是西方人的道德基礎。一方面，對比今天的中西方，中國雖然有那麼多道德經典，仁義禮智信卻在西方正開著燦爛的花朵，這不能不歸功於基督教的普及，但它的世界觀卻像一個解不開的結長期留在我心中。什麼亞當夏娃，什麼蛇和智慧果，什麼罪與救贖，為什麼人要這個樣子？萬能的上帝居然需要複雜到三位一體，到底是誰說的上帝是三位一體的？是耶穌說的還是保羅說的？上帝和這個世界的關係真的是這樣嗎？如果不是，那麼應該是個什麼樣子的？

我以前經常參加教會的查經和討論，花很多時間研究基督教歷史，耶穌和聖經的學術研究等。我幾乎從不買英文書，但卻買過幾本厚厚的英文聖經研究著作來讀。後來我漸漸明白和形成了我個人的世界觀，包括回答神是什麼，他是如何與人類交流等等這類問題。我個人覺得這些問題的回答幫助我從某個角度去看人世間的情感，紛爭，存在的意義等等。我覺得對我的生活是有很大的指導意義。所以拿來和大家分享。

首先我想談談愛因斯坦的世界觀。

我本科學的是原子核物理，研究生學習理論物理，粒子物理，又教了幾年書，教生物醫學物理。我花了很多的時間在思考量子，對稱性，時空之類看不見摸不著的東西。 愛因斯坦無疑是我最崇拜的思想家。我相信我的世界觀就是在這樣學習和訓練下建立起來的。我查過愛因斯坦在他的文集里對宗教信仰的描述，他留下的這方面的言論不多，但很明確。然而我從前沒理解，直到最近我才驚喜地發現。原來我之前建立起來對這個世界，對神的理解，和愛因斯坦是一樣的。教會中牧師常會拿愛因斯坦舉例，說愛因斯坦是有神論者，這沒有錯，但愛因斯坦的上帝，和基督教中的上帝是完全不一樣的上帝。關於這一點，愛因斯坦在回答一個機械工的信中是這樣說的：我不相信一個人格化的上帝，你所讀到的關於我篤信宗教的說法當然是個謊言，一個被有系統地重複著的謊言。有個記者問愛因斯坦：你相信上帝嗎？他回答：我相信Spinoza's God, 這個神顯示在一切生物的和諧里。 他又說：有一種超越一切的力量，支持著宇宙的科學法則和自然界的運行變化。如果我們將這種力量稱為上帝，那我就要向這位上帝低頭。

在這裡， 愛因斯坦回答了這樣的問題：他不相信基督教中人格化了的上帝。因為耶穌在新約中就是人格化了的上帝。他說如果我們把那種超越一切的力量，支持著宇宙的科學法則和自然界的運行變化的力量稱為上帝的話，那麼他承認它。這就是愛因斯坦的有神論。他說那個支持著宇宙的科學法則和自然界的運行變化的力量可以稱之為上帝，這正是公元前600年前老子對道的描述。老子稱那個化生和支撐著宇宙萬物的自然法則為道，「有物混成，先天地生。寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強之曰道「。老子說：「道」生長萬物，所以尊貴，它從不命令萬物，恆自然也. 」道之尊也，德之貴，夫莫之命而恆自然也。故道生之，德畜之".

愛因斯坦在他的「我的人生觀」里說：我無法想象一個會對自己的創作物加以賞罰的上帝，也無法想象它會有象我們人類自己所體驗到的那樣一種意志。我不能也不願意去想象一個人在肉體死亡后還會繼續活著；讓那些脆弱的靈魂，由於恐懼或者出於可笑的為我論，去拿這種思想當寶貝吧。從這裡我們看到愛因斯坦直接在批駁舊約中神對人的行為以人的好惡來賞罰人類。對新約中耶穌的復活加以明確的否定。也說明人的這種宗教情結，源於對死亡的恐懼和自我為大的可笑。

那麼如何理解愛因斯坦的「我相信Spinoza's God」？

斯賓諾薩（Spinoza，1632-1677）猶太理性主義哲學家，生於阿姆斯特丹，他的思想都寫在了一本叫倫理學的書里。他認為人的智慧是上帝的一部分，上帝是每個事件的」內在因「，上帝通過法則來主宰世界，這就為什麼物質世界發生的每一件事都有必然性。宇宙只有一種實體，即整體宇宙本身，它包括物質世界，也包括精神世界，這個宇宙實體，就是上帝本身。

斯賓諾薩說這個宇宙總合就是上帝本身。 這就是我多少年來思考得到的結果。是我的世界觀的最高點，這也是愛因斯坦的上帝， 是與老子的道相一致的定義。

那麼這個神在哪呢？我們每天看到，感受到的就是它本身。它不但化生出我們看到的山川海洋，還包括我們的情感，思念和夢境，它包含我們彼此的通訊的網際網路，也包含我們用以思考的語言和邏輯。它包含日月，時空，也包含友誼，快樂和愛情，它包含你我所感知到的一切，甚至包括我們的感知本身。我們的一切都在神的懷抱里。

我在學習量子場論的時候學到一個場方程，在５０年代，這個方程因為與實驗結果不符合而一再被修訂，後來被研究者們竟然加到了上百個參數，這個方程寫到黑板上要滿滿一個黑板。這種東西要讓愛因斯坦看到了一定會被氣瘋了。世界怎麼可能是這個樣子？神支配這個世界的規律並不神秘，但只有感覺敏銳敞開心靈的人才能觸摸到，一旦發現，你就會被它的簡單的美所震撼。Ｅ＝ＭＣ２，這就是簡單的自然美。

神以規律主宰這個世界，他不會因為人的歌頌而咱沾沾自喜而對人施以小惠，也不會因人不信它而施懲罰，洪水颶風不會因為人祈禱或詛咒而改其道，更不會因為人的善惡而有所不同。

它是恢宏的，銀河系再大，不及它的一個指尖，原子再小，也有它的身影。它無處不在。感受它卻需要你的慧眼。

它根本不需要屈尊去讓渺小的人類高興，人類只能仰視和管窺它奧妙的秘密。你理解了它，順著它，你就得到幸福快樂，如魚在水中游，不費力氣。否則只有到處碰壁。

我們從它那裡來，又最終都要回到它那裡去，它給了我們一個到這個世界來感知它的美妙的機會。因此我不再害怕死亡，但又珍惜這美妙活著的時光。

它如此美麗，我只能用人的語言來這樣讚美它，我只是不知道，我看到的它，和你看到的是一樣嗎？

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