聖經中的「屬靈」和「屬世」（事關重大與基督徒主內暢談）

什麼是聖經中的「世界」，或屬世？很多基督徒讀者可能會不假思索地做出反應：「那還不簡單？ 就是我們眼睛可見、耳朵可聽、雙手可及的，每天都在打交道的所有人、事、物和一切天文地理、政治與道德體系的總和」。遺憾的是， 這個相當普遍的認知居然和現代「世界」達成了無間的共識。這共識是出於隨機「不謀而合」，還是設計而來之「有謀而就」？ 讓我們剝繭抽絲，依次道來。

「神的國」（Kingdom of God）

首先思考聖經中和「世界」（World）對應、對立的是什麼？ ——是「神的國」（Kingdom of God）。法利賽人問耶穌：神的國幾時來到？耶穌回答他們說，「神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裡；看哪，在那裡。因為神的國就在你們心裡。」（英文：Within you）（路17：20-21）。 「神的國不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。」（羅14：17）。由這兩段經文我們不難判斷，「神的國」 非眼睛可見。神的國在乎「公義、公平、並聖靈中的喜樂」，神的國具有屬靈特質， 不是屬物質的。

既然神的國是屬靈的，那麼和神的國對應（對立）的「世界」又豈能是「眼所能看見的，看那，在這裡；看那，在那裡」？ 既然「世界」和神的國敵對，那麼「世界」就必在乎邪惡，仇恨，和處於黑暗中的苦毒。 也就是說，「神的國」和「世界」為靈性概念皆非物質可見。為了區分二者， 我們可以把神的國視作「屬靈」， 把撒旦的權勢看作「反屬靈」 ，也就是通常教會說的「屬世」。 「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的」 （約翰壹書2：16），這是教會經常引用的經文。 「肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲」 也是屬世，是魔鬼對我們每個人個體的攻擊，但遠遠不是魔鬼與神為敵的全部，只是局部。基督徒須首先戰勝魔鬼對自己個體的攻擊，然後才能有強健的屬靈能力在更廣闊的屬靈戰場與魔鬼作戰。 我們平常所說的「屬靈之戰」的主戰場， 就是神的國和「世界」之間的戰爭， 是屬靈和屬世的戰爭；是關乎公義和邪惡、和平與仇恨的戰爭。屬靈之戰貫穿於人群中間、職業中間、權力中間、金錢中間以及一切人類社會生活中的方方面面及每一個細節；但屬靈之戰絕對不是人和職業本身之間的戰爭、不是人和權力本身的戰爭、不是人和金錢本身的戰爭，也 不是人和社會以及眼所能見的物質世界本身的戰爭 。

那麼「眼睛可見、耳朵可聽、雙手可及的，每天都在打交道的所有人、事、物和一切天文地理、政治與道德體系的總和」， 或者那稱作「物質世界」的，是屬於神的國還是屬於「世界」？讓我們查考聖經：耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。耶利米書(10：12 ），「神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女」（創世記 1:27）。聖經創世紀開宗明義就講神創造了天地萬物和人，這個物質世界；而且「神看著一切所造的都甚好」（創世記 1:31）。所以，我們每天經歷的這個物質世界，乃是神造。我們生活在這個物質世界中乃是神的賜福。「神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（創世記 1:28）。神賜福給人不是要人在這個物質世界中無所作為單純享樂；神並要人「治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」。也就是說，神希望人享受神創的美好世界，把榮耀讚美歸於神。同時，人也必須按照神的旨意「治理這地」， 做神創家園的好管家。不可效法那個把銀子埋在地下的人，等主再來的時候對他說：「你這個又可惡又懶惰的僕人」（太25：26）。

儘管屬靈、屬世的靈性區別如此明顯；仍不免有很多的基督徒望文生義地將神創世界與屬世混為一談，從而排斥、拒絕神創美好世界。他們有的甚至以涉及「世界上的事」為恥， 比如升學、就業、提職、生意；乃至文學、歷史、地理、政治、道德等。 談者常常自覺「不屬靈」而惴惴不安，聽者往往覺得是「屬世界」而滿心羞愧，牧者亦則一再提醒多關注「天上的事」。以至於今天的很多基督徒活成了只盼升天不聞世事的苦行僧。

事實上，神的民若不參與神命令「治理這地」的工作、拒絕做神的管家，便是違抗神的命令。拒絕做神的管家，不享受神創世界的美好；那神造你我、讓我們來世界生活這一生還有什麼意義呢？ 耶穌也向父禱告說: 「我不求禰叫他們離開世界，只求禰保守他們脫離那惡者（或作脫離罪惡）. 顯而易見，神創世界、神造我們，「神看著一切所造的都甚好」（創世記 1:31）；作為被造的器皿，我們有神賦予的使命存在。相反的另一方面，基督徒的主動退出，乃是拱手將神的家園讓與魔鬼。光與暗沒有交集，光不到的地方便是暗。從屬靈的角度看，無論神的民是否參與，魔鬼一定會不請自來、喧賓奪主參與「這地」的工。然而因其與神為敵的本性，牠不是按神的旨意「治理」，乃是要借著「治理」之名行破壞上帝創造之實。

耶穌事先曉得猶大會出賣自己，乃是為了完成救贖世人的計劃，但是基督徒斷不能由此而去喜愛猶大。神曉得撒旦在世界上的大權勢，但是那並非讓基督徒偃旗息鼓、無所作為。

綜上所述，神的民不但不能拒絕、排斥，而且必須積極主動地參與「治理這地」的工作，因為這是神的命令。主耶穌自己曾經是一個木工，使徒保羅的職業是修帳篷。保羅把自己修帳篷所得用在了神國的事業上，他是屬靈的榜樣。使徒保羅不以修帳篷為恥、亦不以修帳篷為「屬世」。除了讀經禱告傳福音外，基督徒在 「世界」上的工作有許多：

如果基督徒做醫生，就能治病救人。若壞人替代做了醫生的位置，就會謀財害命。

如果基督徒做教師，就能教導孩子們真知識。讓他們走正路； 若 壞人替代做了教師的位置，就會教孩子們偽知識、並誘導他們一步步走上邪路。

如果基督徒做出版的工作，就有真理之光照在社會生活中； 若 壞人替代做了出版的工作，就會有邪惡的偽知識瀰漫在人民之中。

如果基督徒做了議員，就能立法預防罪惡的發生。 若 壞人替代做了議員的位置，就會訂立惡法，禍國殃民。

如果基督徒做法官，就能秉公辦案、懲惡揚善。 若 壞人替代做了法官的位置，就會徇私枉法、甚至 懲 善護惡。

如果基督徒做了總統，就能行使最高權力，使得國泰而民安，還能為全民做屬靈的榜樣，因為總統的影響力非個人可以比擬。若壞人替代做了總統的位置，就可能濫用權力，引發腐敗和戰爭；使得國家和人民處於危險、災難和禍患之中。

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作為比照，舊約聖經中有相當大的篇幅都在講述戰爭、宮廷與政治鬥爭、謀略、疾病、民間生活、社會活動等；其中有國王、大臣、先知、軍人、農夫、商人、百姓各色人等一應俱全；沒有人敢於由此而質疑舊約聖經是「屬世」著作。由此我們不難看出：當木工、修帳篷並非「屬世」；當教師、醫生、議員、法官或當總統，本身同樣沒有「屬世」的特性。一言以蔽之，職業、職位、工作、金錢、權力本身並不邪惡，因此也不「屬世」，不必諱莫如深。如何行使權力、如何使用金錢、在相應職位如何作為，等等，才是「屬靈」還是「屬世」的分水嶺。那麼把上述事務冠以「政治」之名就屬世了嗎？非也，恰恰相反，政治的實質反而是激烈的屬靈戰場；在這個可見的、神造的物質世界中，沒有一個地方不存在屬靈的征戰；政治鬥爭並非「屬世」，政治鬥爭與軍事戰爭的本質乃是屬靈戰爭。對此，舊約聖經為我們做了最好的註解。今日世界善惡顛倒、亂象紛呈，魔鬼的勢力控制了戰場的方方面面，佔據了各個戰場的制高點。自願閉關自守的基督徒們被打得抱頭鼠竄、節節敗退，沒能佔領一個制高點！到此為止承認失誤也為得著，然而遺憾的是基督徒們不僅沒有意識到自己的失敗，卻依然以不參與「治理這地」為「屬靈」， 以參與為「屬世」。 「治理這地」乃是神的命令，是誰在誘導基督徒抗拒神的命令？反以拒絕神的命令為「屬靈」驕傲？

與之相反的另一側面是：Google對聖經中「世界」的英文解讀是：「「World」 in the Bible means: 'arrangement' of social, moral, religious & political affairs ......"，【中文谷歌翻譯，聖經中世界的意思是：社會、道德、宗教和政治事務的「組織安排」】 。Google 「不忘」 自問自答、循循善誘在最後引用聖經「補充提醒」讀者說：「1 John 2:15 「Do not love either the world or the things in the world.」   【不要愛世界和世界上的事】。到此，讀者會不會疑竇叢生： Google是教會辦的嗎？不是！ 那麼是誰辦的呢？Google為何故意曲解「世界」的定義？曲解完了為什麼還不忘提醒讀者「不要愛這個世界」？ 實際上聖經完全沒有對「世界」做這樣的定義，若您對「世界」的理解和Google不謀而合，就至少應該生出一絲不安；甚至醍醐灌頂的感覺來！因為「世界」正在軟硬兼施地誘導、鼓動乃至使用各式手段逼迫基督徒退出「世界」，以利他們行惡的時候暢通無阻、可以為所欲為。

其實更早前就已經出現了「政教分離」；「政教分離」的實質就是要基督徒退出「世界」，即，安然而「驕傲」地退出政治，宗教，社會，以及道德領域； 安然而「驕傲」 地退出本來正在從事的「治理這地」之工、退出神賦予「治理這地」的責任。由此試想：「政教分離」是誰的主張？ 亦步亦趨跟隨「政教分離」，主動退出「治理這地」，是順服了誰、上了誰的路？聖經中沒有「政教分離」的教訓，基督徒主動退出后，神創世界的善惡標準和秩序由誰來把握、由誰來制定？想到此，我們會不會感到不寒而慄？基督徒實際是被逐步勸退、流放、驅逐，但是他們反而欣欣然覺得乃是出於「屬靈自願」而「驕傲」地退出；難道我們不為此感到詭異？這「你情我願」、「你進我退」 的一切，本身就是看不見的深度「屬靈爭戰」。這一切並非隨機偶然，都是按計劃有步驟地出爐；乃是「有謀而合」、循設計而就。今天已到圖窮匕見的時刻，基督徒應當警醒！

那麼只參與不看路是否可行？ 絕對不可。基督徒在參與之前需要思想明白一些基本問題，否則可能反而變成魔鬼的同夥，還不如不參與。捫心自問：今天，「屬世」的價值觀 （普世價值） 是什麼？ 基督徒是否照單全收？有沒有用聖經真理去衡量它們，比如民主、自由、博愛？ 比如沒有善惡標準的 「四大自由」【言論自由（Freedom of speech and expression）信仰自由（Freedom of worship）免於匱乏的自由（Freedom from want）免於恐懼的自由（Freedom from fear）】 ；為什麼幾乎全人類都接受了沒有是非準則的四大自由本身作為「新」善惡標準？？？讓我們一一具體刨析：造就人的話，傳講真理的言論、美善的詞語屬於「天經地義」，何須多此一舉設立「言論自由」這塊牌子來「保護」？ 那麼言論自由這面盾牌要保護、推銷何等言論的自由，不是呼之欲出？ 信仰耶穌，何須出台「信仰自由」的保護？ 不也是多此一舉嗎？ 那麼信仰自由要保護什麼樣的信仰暢通無阻？不也是呼之欲出，昭然若揭嗎？ 免於匱乏的自由（Freedom from want） ， 不就是直白的慾望自由？中譯文為什麼要將這赤身裸體的「慾望」莫須有地加一件「免於匱乏」的皇帝新衣呢？放縱慾望能結出什麼好果子？將國法當廢紙，故意引入非移不是借口所有人都有追求幸福（滿足慾望）的自由嗎？ 承認 「Freedom from want」 是「善惡標準」，就得默認非移入境無過有功、 就得默認零元購、搶劫、強姦都是在踐行「慾望自由」，其不僅無罪反而有功。免於恐懼的自由：當人行公義、好憐憫，正常工作的時候，心態坦然、問心無愧、何懼之有？免於恐懼，怕是想讓作惡的沒有恐懼吧？世道敗壞的初期，非常不明顯、看不清楚；今日之時讓誰免於恐懼？已經真相大白！罪大惡極也無死刑，即便死，也須無痛苦；零元購不犯法，真正是誰、做何事者被免於恐懼？ 四大自由，以及浩浩蕩蕩的「普世價值」，今天終於長成了大樹，它結出了什麼樣的惡果子？天下大亂、邪惡橫行、夫復何言？所有的「普世價值」到底在兜售什麼？今天教會有沒有用堅定的聖經真理去「治理這地」、 用堅定的聖經價值觀去測量「普世價值」？今天教會是否用形而下的「科學」反過來以下犯上去測量、甚至質疑神跡？今天教會有沒有反過來牽強地用聖經為「普世價值」做註解背書？今天的基督徒是否在教會中，口必稱耶穌是主；出教會門，手必高舉民為主？試問：除耶穌是主之外，神的子民何時開始也能做「主」？ 由上帝立王（參見《撒母耳紀》上）到近代的民主【民自己親自做王、親手立王】，這個公開脫離神管束的二百多年過度是如何心安理得地完成的？ 神什麼時候改變自己的心志把立王（和在上掌權的）之權力「下放」予民？民自己有能力和智慧做自己的「主」嗎？今天世界上發生的一切，已經明確無誤地昭示了這個殘酷的結果：民斷然沒有絲毫可能自己做「主」，也絕無能力決定誰來做自己的「主」；民自己做主無非是在騙局中的自我陶醉罷了。由此看來，我們是否可以發問：今天的很多基督徒，是不是既拜主，又拜瑪門？今天的基督徒是不是把神的命令「治理這地」當屬世；而助紂為虐把「普世價值」當屬靈？，我們能否真正洞悉隱藏在這一切的背面，乃是迷惑世人的謊言之父撒旦，以及牠狡猾而具體之現實作為？是否曉得我們目前正生活在一個超級巨大的屬世騙局之中？

對於每個人面對的當世屬靈爭戰，聖經沒有、也不可能給出直接應用答案，我們需要具有從神而來的智慧。過去數千年之歷史，並非「屬世」的歷史，善惡、忠奸、是非、福禍、成敗貫穿其間，歷史是屬靈操練的教訓和難得好教材。把握歷史基本常識與基本規律乃是基督徒普遍存在的短板；因此了解真正的、未加篡改的歷史可以幫助我們擴展知識層面、增加間接經驗、提高思維能力，並在充滿迷霧、詭詐和兇險的當世屬靈爭戰中站立得穩。

有基督徒可能會認為自己傳福音、帶人信主有功而充滿自信；然而，若不能分辨屬靈和屬世的話，帶人信主也不過是多一些「拒絕屬世」、「潔身自好」、失了鹽味、坐等升天的「基督徒」。 若不能分辨屬靈和屬世的話 ，多一些這樣的基督徒只是有更多的人退出屬靈戰場、為魔鬼破壞「神看著一切所造的都甚好」 騰出更多空間而已。行文最後，讓我們再次自省：當新郎來的時候，自己屬於預備好油的那五個女子、還是手忙腳亂臨時才去借油的那五個女子？聽：他卻回答說：「我實在告訴你們，我不認識你們」【太25：1-13】。當主再來施行審判的時候，我們把滿目瘡痍及敗壞的責任一股腦推給撒旦；然後心安理得地把銀子從地下挖出來交還給賜予自己生命、愛和責任的主；聽：主人回答說：「你這又惡又懶的僕人 ... ...」【太25：26】。我們難道不感到羞愧、並為此而戰兢恐懼嗎？

以馬內利！