儒家對「人」基督教對神

儒家對「人」基督教對神

基督教教義相信一位獨一的－神，祂是自有永有、全能、全善、永恆的神，是這個世界的創造者與維護者。祂是三位一體的神：有聖父、聖子、聖靈三個位格。祂創造了人，也拯救犯罪墮落的人，祂派自己的獨生子「耶穌基督」為人類贖罪，拯救一切信靠祂的人。
「新約」從本質上說，是神與人之間的直接約定，是基督教「因信稱義」這一核心教義的前提。人與神的關係若不正常，就會出現很多嚴重的問題，人的道德生活，永恆生命的意義與價值，都建立在與神的關係上。人與神的關係是多方面的，包括創造、生命、救贖與啟示。

神藉著他話語的大能，創造宇宙及一切的活物。聖經說：「起初 神創造天地。」(創1:1) 這句話包括「時間、空間、與物質」。人是神創造的。「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。……，神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」(創1:26-27) 惟獨人是照神的形像造的，這是何等神聖、尊貴與榮耀。有神的形像即有神的屬性，神的榮耀，神所賜的位格與永存；這是地上所有其他受造的活物所沒有的。無論男女都是照神的形像造的，所以男女都是重要的，都是平等的；人在神面前生而平等。女人不比男人次等，也不是男人的的附屬品。聖經提到「男人是女人的頭」，是指「功用」不同，非指「本質」不同。認識神創造的秩序，可使男與女的地位正常化。
神不但造人的身體，神也造人的靈魂。「耶和華 神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」(創2:7) 人認清受造的地位，就不會想造神。神創造人，人是神的「傑作」。神是創造者，神也給人「創造性」的恩典。人有「創造性」，故有詩歌、音樂、藝術、凋刻、繪畫、建築等的創作。但人不守本位，人還想造神，人造的神，只是像人，或像自然界的受造物，不會像創造的真神。神造人，人像神；人造神，神像人。這是創造層次不同所產生必然的結果。神創造有生命氣息的人，人只會造無生命氣息的偶像。人若認清與創造主的關係，即主動與被動的關係；主體與客體之不同，人就會降服創造的主，而有正常順序的關係。

人與神建立永恆生命的關係，是基於神的愛。神有愛，人類才有救恩。神無條件的愛我們；神愛罪人，但他卻恨惡罪。信耶穌是領受愛與永生的祕訣。聖經說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」(約3:16) 既然是永生，這種生命的關係是永遠的。這關係有兩方面：第一，是今世生命的關係，使我們有勝過罪的權勢的生命與生活。聖經說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」(羅8:2)第二，是在永世裡，神與我們同在直到永遠；我們要從死里復活(約5:21)，身體得贖，改變成為榮耀的靈體。「基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」(西3:4) 人在亞當里失去聖潔永恆的生命，但若能在基督里恢復與神正常的關係，在今世與永世里都要得著聖潔永恆的生命。

儒家對「人」（而不是「神」）有著極高的定位：「人者，其天地之德、陰陽之交、鬼神之會、五行之秀氣也。」 這種「天地之心、五行之端（首）」的觀點，決定了儒家的「人生」，「人」在天地間的地位。

然而人性是複雜的，就其本能而言，人總是傾向於膨脹私慾、擠占他人權利空間。若不加以約束，必然導致衝突，引發社會危機。儒家認為，在刑法等硬性制度之外，還需要一套軟制度，來教化人們在享受權利的同時不忘對他人對社會盡責。他們把這套「文化」（文明的教化）的軟制度歸納為「禮」，刑法與禮，是社會治理的左右手。
周代「五刑之屬三千」，民無所措手足。儒家看到這種情況，覺得應該糾偏，所以特彆強調禮的教化作用：「民之所由生，禮為大。」關於社會治理，孔子本來是主張「以德以法」、法德並用的，「刑辟」（刑法）是最後選項，所謂「太上以德教民，而以禮齊之」。孔子認為：一旦人們能自覺克制私慾、遵循踐行「禮」，天下就太平了（「一日克己復禮，天下歸仁焉。」）。禮的好處是「止邪於未形，使人日徙善遠罪（向好並遠離罪惡）而不自知」。

《禮記》說聖人「為禮以教人，使人有禮」，首要的是為了將人與「能言」的猩猩鸚鵡區別開來——發揚人的社會性、抑制人的動物性，確保人的言行像個人而非禽獸，是禮的底線。