有知識的無知

有知識的無知

有知識的無知，拉丁語原為De docta ignorantia， 它是德國中世紀著名哲學家及神學家庫薩的尼古拉（又譯作尼古拉斯·庫薩）的著作。該書是他於1440年2月12日在家鄉貝恩卡斯特爾 - 屈斯所完成。

早 期的學者們一直對有知識的無知問題進行著深刻的討論。例如希波大主教奧古斯丁這樣寫道Est ergo in nobis quaedam, ut dicam, docta ignorantia, sed docta spiritu dei, qui adiuvat infirmitatem nostram（拉丁文）;他以此表明儘管人類有著各種缺陷和不足，但卻蒙受著作為有知識的無知的神聖精神的作用。偽狄奧尼索斯以?γν?στως ?νατ?θητι（希臘文）建議讀者去追尋那向上的未知的力量。[2] 波納文圖拉宣稱到d "spiritus noster non-solum efficitur agilis ad ascensum verum etiam quadam ignorantia docta supra se ipsum rapitur in caliginem et excessum（拉丁文）"-我們是被帶到那神聖的未知力量而非是主動追尋.

對 於庫薩來說， 有知識的無知意味著由於人類不能通過理性知識來把握那無限的神，因此科學的界線需要通過推測的方法來獲得。這種探尋知識的方法模糊了科學和無知的邊界。換 句話說，不管是人類理性還是超理性的認識都需要把握理解上帝。由此得以走向 coincidentia oppositorum,即一種對立的融合，矛盾的同一。此觀點廣泛流行於從古老神秘信仰到中世紀的各種學說中。該觀點深刻影響了庫薩生活時代的文藝復興 哲學家，例如皮科·德拉·米蘭多拉。

咽氣的時候有上帝眷顧，眾所周知不是壞事。但出於別的原因，甚至是完全不同的原因，已經與他交談過卻要好得多。

誰嚮往上帝，哪怕只是有求於他，追求的都是一種可靠性。他想相信他和他的至愛親朋覺得可以相信的東西。

中世紀時神學是被納入經院哲學的，經院哲學只能以抽象的方式論證上帝的存在以及提到上帝，用理智去解釋信仰。這樣人們才可領會上帝的故事，但這對解釋上帝這件費解的事卻幫助不大。

誰熱衷領悟此事，不久就會發現此事與所有其他事情一樣都是浮雲。他會覺得自己沒著沒落的並為此抱怨。

誰想追尋靠譜一些的事情，他早晚會遇到聖者。

此外他還會確定：上帝不說拉丁文，拉丁文不過是用來複述上帝的話的。宗教是不能通過神學傳布的。

宗教尤其是一種感情的表達，這種表達既讓人感到安全，同時卻也營造出一種無家可歸的氛圍。誰若是在童年沒有學會祈禱，那種奇特的低語，那種突然賦予語言另一種重量的喃喃自語，那他以後就再也認識不到祈禱的作用了，更談不上理解了。

教會和教會的佈道者不得不讓宗教顯示出世俗味，這不可避免地招致反駁。從一開始教會就面對著一個兩難選擇，它以機構的形式顯現，並引發這樣的疑慮，即一個機構居然想要管理宗教。

在教會所遭遇的質疑中，神秘主義給出的質疑屬於其中最尖銳的一種。神秘主義請大家注意，人與上帝交流的方式不必由神學來規定。人們用祈禱和佈道合理地縮短了與上帝的距離，正是這種直接交流讓人與上帝有了接觸。這當然要以虔誠和靈性為前提，這裡指的其實是靈魂救贖。

德 國神秘主義始於德法合作：傾向於新柏拉圖主義的聖伯爾納鐸（Bernhard von Clairvaux）在傳道途中會見了萊茵地區的希爾德加德·馮·賓根。後者用修道院藥草園中的草藥配的方子今天還在使用，她的指南性著作《治療知識：病 因與療法》（Heilwissen. Von den Ursachen und der Behandlung von Krankheiten）堪稱論述天然藥物的經典之作。她是西方第一位寫作的女醫生，幾乎一千年後她的書仍在被人閱讀。

希爾德加德·馮·賓 根（1098~1179）是德國偉大的神秘主義者中的第一人。她也因其自創的祈禱而輝煌。中世紀神秘主義的領軍人物埃克哈特大師在其《論指導》 （Reden der Unterweisung）中說道：「最有力和幾乎萬能的祈禱，心想事成，最值得敬重的莫過於那種虔心祈禱……它不受任何誤導和束縛……在萬事萬物中尋見 的不再是自我，而是完全沉醉於上帝那最可尊敬的意志中，放棄了自我……禱告應該是強有力的，禱告者願把人的全部力量和肢體，包括眼、耳、口、心以及一切感 官都集中在禱告上。在感覺到自己正在與上帝——他在場並且是禱告對象——融為一體之前不要停止禱告。」

用今天的尺度來衡量，中世紀的德國神 秘主義不光強調感情，它也接近一種古老的厭惡，即反對羅馬教會過於世俗地組織宗教事務。在13世紀德國神秘主義最重要的文獻《神性之流動的光》（Das fließende Licht der Gottheit）中，作者馬格德堡的梅希特希爾德（Mechthildvon Magdeburg）（約1207~1282）有時重口味地稱那些主教區修道院修士們為「臭山羊」。

對神秘主義的諸多可能性感興趣的人當中 也包括一位維滕貝格的神學家：馬丁·路德。1518年他出版了14世紀一位不知名作者的論文《德意志神學》（Theologia deutsch），這本書與埃克哈特的作品和想象類似，但沒有那麼玄，這從書名即可看出。神秘主義現象不僅需要代言人和支持者，而且也需要一些產生共鳴的 地點，這樣的地點遍布全德國。

格爾利茨（Görlitz）如今是德國最東邊的城市，它曾經位於德意志帝國中部的什麼地方。誰今天還能相信， 一位思想家曾在格爾利茨度過了他一生中的大部分時間——「德國的第一位哲學家」，黑格爾如此讚許他，因為他的著作中已經露出了辯證法的端倪。這裡說的是雅 各布·伯麥（1575~1624），神秘主義在他那裡又達到了新的深度。他的職業是鞋匠，從未上過大學。其著作援引的是尼古勞斯·馮·庫斯 （Nicholaus von Kues）的泛神論、帕拉塞爾斯的自然哲學學說和阿格里帕·馮·內特斯海姆的神秘學，後者的神秘學又可以上溯到新柏拉圖主義和卡巴拉爾。

出 發點正是導致路德宗教改革的那種不滿，人們追求一種沒有教會的基督教。雖然伯麥聲稱讀過很多書，但他不引用，也不列舉任何榜樣。他稱「整個自然」為真正的 老師。隨著秘密社團「玫瑰十字會」的出現——該組織也對伯麥感興趣——神秘主義開始變得神秘起來。基督教倫理與鍊金術的巴洛克符號體系結合到一起。

說 到這裡我們把目光轉向布拉格，捷克的首都在17世紀時位於德意志民族神聖羅馬帝國境內。1348年在布拉格創建了古老帝國的第一所大學，然而在哈布斯堡王 朝怪人魯道夫二世（Rudolf II，1552~1612）治下這座城市也是煉丹術、占星術和神秘主義的大本營。第谷·布拉赫（Tycho Brahe）和約翰內斯·開普勒也來到這裡進行研究和探索。

縱觀整個德國文化史，神秘主義到處留下了不顯眼的痕迹。神秘主義與各個時代的最新口號的一致每次都是一種巧合，但這種巧合實際上每次又都是可以解釋的。

可 以遇到神秘主義者的地方有：修道院、手藝人的作坊、頹廢的國王與皇帝宮廷以及宗教運動。發揮作用的有修女，她把祈禱文變成了文學作品；鞋匠師傅，他在不懂 概念的情況下自由地進行哲學思考；憂鬱的統治者，他的身邊簇擁著鍊金術士；講求虔敬的虔信派教徒如菲利普·雅各布·施本爾，從批評新教的僵化出發，他再次 為回歸《聖經》辯護。

這種回歸當然首先指的是對《聖經》的闡釋轉向神秘和嚴密。事情自然也關係到質疑教會所分擔的國家與世俗秩序。攻擊專制 制度的可遠不僅是啟蒙運動，17世紀初特別是18世紀這一點是顯而易見的。不光是虔敬主義與啟蒙運動能夠和睦相處，隨著共濟會的創建，人們甚至找到了一種 新的秘密組織形式，可以把一切——從人道主義到密教——都融合在一起。

德國社會如今找不出有效的神秘主義了，所以它引人注目地大規模從世界各地進口所能找到的深奧東西。這些東西必須具有異國情調和薩滿教背景。

人們也許會問：為什麼是佛陀而不是埃克哈特？因為我們追隨康德和黑格爾並因此忘記了其他的一切？或是更糟，只從政治角度看待一切？一種文化只有作為整體才能起作用。從它身上割掉什麼，哪怕看上去是微不足道的，整體都會因此而變得殘缺。

延伸閱讀:

[德]特亞·多恩（Thea Dorn）/ [德] 里夏德·瓦格納（Richard Wagner）《德意志之魂》（Die Deutsche Seele），丁娜 等|譯，社會科學文獻出版社2015年8月版。